Ознакомьтесь с нашей политикой обработки персональных данных
00:07 

lock Доступ к записи ограничен

WTF NSAMIPS 2015
Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра

22:01 

Путеводитель

Alice in Diaryland
Insanis Terra Mirabili!
Как насчет экскурсии? Чтобы не заблудиться ;)
Вам какого Кота в проводники - белого, чёрного? Рыжего? Неопределённой масти? Того самого? ;Ъ А Кошечку в гиды не хотите?)
Так или иначе, теперь у вас попросту не выйдет заблудиться на тропинках нашей грёбаной Страны Чудес =)

ОГЛАВЛЕНИЕ
______________________________

Без семи тринадцать



Когда-то Коты не водили Алис



Чёрное и белое



Сезон без имени



Цикл "Твари из тумана"



Lvl up



Цикл "Юная Страна Чудес"



Цикл "Смутное время"



Цикл "Отражения"



За кулисами



Цикл "Новый виток"



Мифологическое время



Цикл "Новая старая сказка"



Сумерки Неправильной сказки



Пассажи декаданса



_______________________

Менестрельское
(Авторские стихи и песни)



_______________________

Видео



Дополнения



Марафоны и конкурсы



_______________________

Бесконечность отражений
(Творчество читателей)



@темы: Lvl up, Алая звезда, Без семи тринадцать, Библиотекарь, Город случайных чисел, До начала, За кулисами, Игра по-восточному, Командировка, Лестница в небо, Мифологическое время, Мушкетеры, Новая старая сказка, О котах и королевах, Отражение в озере, Путеводитель, Путеводный маяк, Сакральные числа, Сезон без имени, Смутное время, Спираль, Страж сказки, Туман, Цветы вишни, Чёрное и белое, Эффект мотылька, архивы ГСЧ, видео, рифма, текст

12:17 

lock Доступ к записи ограничен

ru.FanFiktion
Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра

15:47 

lock Доступ к записи ограничен

ru.FanFiktion
Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра

20:57 

Лир из народа Туатов.

Veltangel
Герои всегда хотят за что-то умереть, а ведь куда сложнее найти ради чего жить... (М.Гаррибальди, Вавилон 5)

Это цитата сообщения Дракон_Севера Оригинальное сообщениеЛир (ирландская мифология)



Лир (ирландская мифология)










Скульптурная композиция «Дети Лира», стоящая в Дублине



Лир — один из богов племени Туата Де Дананн в ирландской мифологии. «[Лир] предстаёт перед нами в двух разных ипостасях. Первая — безграничная, безличная сущность, соизмеримая с морем; нечто вроде греческого Океана. Вторая — конкретное существо, незримо обитающая на Слив-Фуад», — сказал об этом туате О’Грэди. Слив-Фуад — небольшая возвышенность неподалеку от Ньютаут Гамильтон в графстве Армаг, где согласно преданию расположен сид (холм) Лира Финнахайд («Холм белого поля»;).



Лир в сагах


В ирландских легендах об этом туате говорится мало. Известно что в ипостаси бога он был терпеливым, мудрым и справедливым. Никогда не спешил принимать решения. Его уважали и побаивались. Известно, что у Лира не сложилась личная жизнь. Первая его жена погибла, оставив ему троих детей. После этого он женился на дочери Дагды Аоифе, что после повлекло за собой ряд несчастий. Более известен его сын Мананнан, к которому перешли черты морского божества.


Избрание короля туатов


Однажды, предположительно после того, как Мак Ок присвоил себе сид отца, состоялся совет туатов, на котором следовало избрать нового короля взамен Дагды. Среди претендентов был так же Лир. Однако выбор пал на другого туата, на Бодба Дирга. Лир был прогневан таким решением и удалился в свой сид, отказавшись признать нового правителя.


Дети Лира


Имя Лира косвенно фигурирует в трогательной и печальной истории о троих детях этого туата, хотя эта повесть не является чисто ирландской, и в ней присутствует христианский мотив. Когда супруга Лира скончалась, Бодб Дирг предложил в жёны Лиру вторую из своих дочерей. Новый король хотел таким образом помириться со старым другом, с которым его рассорили королевские выборы. Лир рассудил о первой из сестёр так: «Она самая старшая из сестер, а значит, и самая родовитая». Бодб был счастлив и устроил пышный пир в честь этой свадьбы, а новая жена не обманула надежд Лира и родила ему троих детей: первой родилась дочь Фионуала, затем сын Хуг (иногда Аэд), последними родились мальчики-близнецы Фиахра и Конн. Но вскоре их мать умерла, и Лир женился на второй дочери Бодба Аоифэ. Новая супруга оказалась бесплодной, поэтому она очень сильно ревновала мужа к детям. Однажды она повезла их к своему отцу, Бодбу. Но когда путники выехали на безлюдное место, мачеха приказала слугам убить детей, но слуги наотрез отказались. Мачеха решила сделать это сама, но её «женская натура взяла верх», тогда мачеха послала детей к озеру Дарвра (современное название — Дерривараг) якобы помыться, а сама наложила на детей заклятие: триста лет они должны провести в образе лебедей на озере, триста — на берегу Северного пролива, ещё триста — на островах в океане, и только после того как «женщина с юга сойдётся с мужчиной севера», заклятие будет снято. Когда преступление раскрылось, никто не мог расколдовать детей. В наказание за содеянное Бодб превратил дочь «в воздушного демона», и она улетела пронзительно крича. Триста лет лебеди жили на озере, они пели удивительно красивыми голосами и жители Ирландии приходили послушать эту дивное пение. Затем пришёл срок поселиться детям у моря, где они познали ужасы одиночества, холода и бурь, перья их зимними ночами примерзали к холодным скалам. Старшая дочь, Фионула, заботилась о братьях: она укрывала их своими крыльями в такие морозные ночи. Наконец пришло время третьего срока, и дети Лира отправились к побережью Майо. Здесь они подружились с крестьянином из Сыновей Миля, которые пришли к этому времени в страну. Когда же срок заклятия истёк, лебеди вернулись к сиду отца, но не смогли найти дворца (они не увидели его, потому что туаты укрылись от глаз Сыновей Милля под покров невидимости. Дети Лира долго горевали, что не могут вернуться в отчий дом. Но однажды услышали звон церковного колокола на часовне одного отшельника. Лебеди прилетели к духовнику и стали жить с ним, они получали наставления в вере и пели своими чудесными голосами мессы. Но вот принцесса Мунстера, Дейке («женщина с юга»;) обручилась с королём Коннахта и попросила у супруга в качестве свадебного дара чудесных лебедей, молва о которых дошла до неё. Силой доставил супруг детей Лира к жене, и в тот же миг заклятие с лебедей пало. Но дети Лира больше не принадлежали Стране Юности, а потому предстали в виде ужасных дряхлых стариков, к которым уже подступила смерть. Отшельник, у которого жили лебеди, поспешно окрестил несчастных, а Фионула попросила похоронить их вместе в одной могиле. «Положите Конна справа, а Фиахру — слева от меня, ибо так это было, когда я зимними ночами грела их над морями…» — сказала она.


Литература



  • Роллестон Томас Мифы, легенды и предания кельтов. / Пер. с англ. Е. В. Глушко. — М.: ЗАО Центрполиграф, 2004. — 349 с ISBN 5-9524-1063-4





@темы: эльф, ожившие мифы, легенда, кельты, ирландия, жизнь, Эльфы, гномы, великаны и т.д., Цитаты, Скандинавы, ирландцы, галлы и иже с ними, Разные интересности

23:23 

Куда попадали кельты после смерти?

Veltangel
Герои всегда хотят за что-то умереть, а ведь куда сложнее найти ради чего жить... (М.Гаррибальди, Вавилон 5)
В колонках играет - Канцлер Ги - Тень на стене
"Верования кельтов, связанные с загробной жизнью, удивляли своей непоследовательностью еще людей древности: с одной стороны, они верили в перевоплощения души, с другой стороны — в вечную счастливую загробную жизнь. Тем не менее, все, описывающие обычаи кельтов, соглашались с тем, что такие верования благоприятствовали распространению у кельтов презрения к смерти, и оттого они (к примеру, галлы) были безумно отважны. Некоторые древние авторы полагали, что вера в переселение душ была перенята кельтами у школы пифагорейцев, хотя современные исследователи сильно сомневаются в этом.

Мифический Туан жил триста лет в облике человека, триста — как дикий бык, двести — горным козлом, триста — птицей и еще сто — в виде лосося. Этого лосося съедает королева, и Туан возрождается в человеческом облике под первым своим именем.


Иной герой, Талейсин, изловленный в море в облике младенца, доставляется рыбаком во дворец ГВИДИОНА, где демонстрирует свое искусство барда, исполняя песнь, описывающую виденное им в разные периоды истории человечества — от низвержения Люцифера в ад, через ряд эпизодов, упоминающихся в Ветхом и Новом Завете, и до важнейших моментов (в мифологической интерпретации) истории Ирландии.

Рай ирландских мифов располагается на острове или островах, расположенных где-то в океане, и называется Землей Живых, Землей Женщин, Землей Молодых, Равниной Радостей и, наконец, с укреплением позиций христианства, Тир Тарнгири — Землей Обетованной.

По мнению западных кельтов, острова эти были населены богами, духами умерших королей и других героев мифов. Прокоп Цесарейский сообщал о том, как бретонские кельты, жившие на побережье, доставляли души умерших на Британские острова. Ночью этих людей будил стук в дверь, и они отправлялись на берег, где их поджидали глубоко погруженные в воду лодки, в которых, казалось, никого не было. Двигались эти лодки сами, причем с поразительной скоростью, а бретонцы лишь выполняли роль рулевых. По прибытии к британским берегам неведомый голос поименно вызывал души прибывших, и, по мере того как назывались имена, борта лодок все выше поднимались над водой...

Часто герои ирландских мифов отправляются в путешествие к этим таинственным островам, и путешествия эти не всегда заканчиваются благополучно. Один из старых мифов этого цикла — поэма о Бране, сыне Фебала. Соблазнительная колдунья живописно повествует ему о прекрасном острове — Земле Женщин, где нет ни смерти, ни горя, ни несчастий, где вечно звучит прекрасная музыка, а обитатели проводят время в достойных развлечениях, устраивая гонки лодок или колесниц, разъезжая на чудесных скакунах...

Бран, соблазненный описанием, в компании двадцати семи товарищей, отправляется в море и после полного приключений путешествия в западном направлении прибывает на Землю Женщин, где гостей встречает королева острова. После годового пребывания в чудесном крае, где жизнь действительно проходит в непрерывных турнирах, пиршествах и прочих удовольствиях, друзья решают все-таки вернуться на родину, к своим близким. На берегу родной Ирландии собравшиеся люди вопрошают прибывших, кто они. Бран отвечает, что он Бран, сын Фебала, но люди говорят, что не знают Фебала, хотя в древних сказаниях говорится о нем и его- не вернувшемся из путешествия сыне. Один из членов экипажа выскакивает на берег и тут же рассыпается в прах — “будто века пролежал в могиле”. Бран понимает, что на самом деле в мире людей прошли века, и, рассказав собравшимся о своих приключениях, отправляется в обратный путь — в Землю Женщин.

Мотив двух разных систем отсчета времени в двух разных мирах не раз повторяется в мифах кельтов Ирландии, а тема сказочных путешествий дала начало более позднему циклу повествований святого Брендана.

С культом душ умерших были связаны также места захоронения, в особенности те, с которыми связывали биографии мифических и полумифических героев, в особенности богов первых двух поколений. Старинные курганы и кладбища назывались “сид”, а мифические обитатели подземного мира, в который можно было попасть через гробницы (а иногда через пещеры), назывались Эс Сид — “народ сид”. Когда бог подземного сида, МИ-ДИР, похищает у короля Эхеда супругу и забирает ее к себе, муж отправляется в сид, находящийся внутри холма, и, после схваток с темными силами, отвоевывает жену.

Как мы уже указывали, верования кельтов, связанные с загробной жизнью, были не слишком последовательными, однако некоторым образом можно их упорядочить. Некоторые умершие после смерти сохраняли черты своей личности. К таким избранным прежде всего относились те, чья смерть была необычной, чем-то схожей со смертью богов или великих героев.

В первую очередь к таковым относились люди, умершие от заразных болезней. Таким людям ставились специальные надгробия под названием тамлахта. Особое надгробие ставили всем тем, кто пал в бою либо в боевом поединке, являвшемся одним из видов божьего суда. К избранным относились и те, кто умер от руки божьей за нарушения табу или клятвы, а также утопленники; одна из наиболее богатых гробниц была возведена для покойного короля Дату, погибшего от удара молнии. Вообще, наибольшие шансы “заполучить” необычную гробницу — а значит, вести “индивидуальную” загробную жизнь — имели короли, друиды и филиды. Возможно, на развитие ирландской мифологии, получившей славных героев, повлияло и то, что к избранным относились и умершие от несчастной любви. О такой паре рассказывается в мифе, повествующем о влюбленных, чьи сердца разорвались от •боли, когда им сообщили ложные известия о смерти возлюбленного.

Все случаи необычной смерти делали такую смерть как бы обрядовой, свершившейся в результате божественного вмешательства, отчего умершие становились героями мифов и легенд, развивавшихся, обогащавшихся, с веками превращавшихся в литературные шедевры.

Богом, отвозившим души умерших на острова океана, был Мананнан, сын Лера, показавший Брану во время его путешествия дорогу к Земле Женщин.

Был еще один .способ попасть в страну мертвых — быть посвященным в тайные знания, которыми обладали друиды, филиды и великие волшебники. Целью таких путешествий было приобщение к высшей ступени знаний, что было уделом тех, кому удалось опробовать ягод Рябины Знания и Вдохновения. Эта рябина росла над ручьем, роняя в него ягоды, окрашивающие воду в красный цвет. Живущие в ручье форели поедали эти ягоды, и тот, кто съедал такую рыбу или пил воду из ручья, постигал высшие знания. А если священная форель случайно уходила из своих вод, ком.у-то' удавалось поймать и съесть ее, то такой счастливчик также приобщался к таинствам высших знаний.

Рябина Знаний является особым видом Древа Жизни. Ветви ее символизируют лозу — раздвоенную с одного конца палочку, которой и поныне пользуются лозоходцы в поисках воды, а иногда и скрытых сокровищ. Легенда гласит, что людям, отправлявшимся в мир иной, боги-проводники давали такие раздвоенные рябиновые веточки. Избранным считался тот, кто, пользуясь веточкой, находил в стране мертвых источник жизни. В этом случае “счастливчик” уподоблялся божеству и мог общаться с живыми людьми."

Цитируется по изданию: "В мире мифов и легенд"
Автор: В.Н. Синельченко, М.Б. Петров

Источник: http://www.druidism.ru/deadworld.htm



@темы: О Богах, Прочие существа, Разные интересности, Сверхъестественное и непознанное, Скандинавы, ирландцы, галлы и иже с ними, жизнь, ирландия, кельты, легенда, ожившие мифы

00:39 

Кельтские драконы...

Veltangel
Герои всегда хотят за что-то умереть, а ведь куда сложнее найти ради чего жить... (М.Гаррибальди, Вавилон 5)
В колонках играет - Канцлер Ги - Тень на стене
Хотя обычно драконы связываются с Азией, эти мифические существа встречаются в сказках и фольклоре народов всего мира, включая Кельтскую Ирландию.
В мире кельтских королей и воинов, драконы являются символом власти. Достаточно вспомнить кельтский термин, обозначающий титул короля - Pendragon.

 (699x696, 29Kb)

Но в тайном мире Кельтской духовности, драконы представляют нечто гораздо больше...
Какие магические силы эти таинственные существа скрывали в себе, почему были настолько важны, что до сих пор исследователи обнаруживают легенды, в которых говорится о ритуалах жертвоприношений могущественным Кельтским драконам?
Конечно они должны были быть больше чем просто огнедышащими животными, чтобы вызвать такое уважение у кельтов, которые, как мы знаем, были одной из самых жестоких и бурных этнических групп древних времен.

Как утверждают наши друзья с сайта Dragonorama "Драконы были важной частью Кельтского Знания. Кельты очень тонко чувствовали Землю, а драконы, как считалось, влияли на нее.... Кельты верили, что области, часто посещаемые драконами, обладали особой силой."

Драконы всегда связывались с Силами Земли. Даже сегодня, при проведении многих эзотерических ритуалов, люди полагают, что инвокация "Глаза Дракона" увеличит их личную силу.

Древние друиды верили, что сама земля походила на тело дракона, и они строили свои священные каменные круги на "Узлах Силы" этого тела. Они считали, что драконы объединяли нас с магнетизмом Земли и целительными водами.

Многие из нас слышали о таинственных "лей-линиях", особенно об их связи с местоположением мест силы, таких как Стоунхендж или круги на полях. Возможно вы этого не знаете, но другое название "лей-линий" - "линии Дракона".

В древней Кельтской Ирландии, "леи земли" не относились к географическому, физическому характеру ландшафта. Они имели гораздо более серьезное значение. Для древних кельтов "леи земли" были термином, описывающим то как Космические силы протекли и повлияли на то или иное место, также как как сама область воздействовала на Космические силы. Драконы, как считалось, обладали огромным влиянием на "леи земли", отсюда и термин - "линии Дракона".

Англо саксонское слово "дракон" происходит от греческого слова, означающего "видеть ясно". Кельты верили, что драконы обладали даром видения, мудрости, и пророчеств. Драконы были хранителями всего знания и мудрости.

Кельтские произведения искусства часто изображают драконов, глотающими свой хвост, превратив свое тело в замкнутый круг, символизируя вечную жизнь. Мы можем найти подобную символику в узлах и трискелях.

Кельтских драконов почитали подобно богам, поскольку они премиряли Земные и Небесные силы. Кельты верили, что драконы охраняли ворота, ведущие как в Небеса, так и в Подземный мир.

Как духи-хранители, защищающие Землю и всех живых существ, Кельтские драконы, возможно наиболее могущественные создания из всего кельтского бестиария.


(с) Перевод – Мессир, 2005
Источник: личные архивы автора поста



@темы: Драконы, Скандинавы, ирландцы, галлы и иже с ними, жизнь, ирландия, кельты, легенда, ожившие мифы

23:19 

Суккубы)))

Veltangel
Герои всегда хотят за что-то умереть, а ведь куда сложнее найти ради чего жить... (М.Гаррибальди, Вавилон 5)

Это цитата сообщения Ruby_Lancaster Оригинальное сообщениеСуккубы




Суккубы (по Каббале —Лилит) — духи-женщины, обольщающие мужчин и смущающие их сон.





      По терминологии средних веков, инкубы и суккубы, демоны пьянства,  обжорства, сладострастия и корыстолюбия, очень хитрые, свирепые и коварные, подстрекающие свою жертву к учинению ужасных злодеяний и ликующие при их исполнении».  Вместе с инкубами, они представляют искусителей, бесов, упоминаемых в Священном Писании, но они совершенно пасуют перед честным и праведным духом и ничего не могут сделать человеку, если он не предался порокам. 

       Суккубы или суккубусы, от латинского   «сукку6аре» — «лежать под   чем-либо». 

     Суккубы, досаждавшие святым и отшельникам, но более всего молодым монахам, о чьем мучительном полнокровии выразительно повествуют «Письма темных людей», были по сути своей разжалованными в ранг демонов сиренами, наядами, перш и даже языческими богинями. 

     Конечно, сегодня можно предположить, что презрение к плоти, осуждение  земного не были детищами кучки фанатиков, навязавших свою волю огромной части человечества.

Это презрение к плоти и плотским утехам рождалось не фанатизмом, а лишениями, становившимися   нормой для тысяч и тысяч обездоленных, и неприятием, отторжением мира изощреннейших утех и забав и «чудовищных сладострастий», где разнузданное распутство шло рука об руку с произволом и полнейшим пренебрежением к человеческому достоинству Мира, чьи зыбкие устои зиждились на крови и страданиях. Сочные зарисовки нравов времен Тиберии, Калигулы, Нерона, оставленные нам древнеримским писателем Светонием,   красноречиво рассказывают о том, какую именно «плотскость, какую земную жизнь» отвергали ранние христиане. Светоний показал нам Рим, который не мог не вызывать у них отвращения. 

       Не   минуло   подобной участи и средневеково-христианское осуждение плоти. Проповедники с амвонов клеймили плотские страсти, обрушивались на танцы, отвращавшие от бога и разжигавшие чувства далекие от кротости и смирения: «Многовертимое плясание отлучает человека от Бога и во дно адово влечет... не токмо сама будет пляшущая сведена во дно адово, но и ти (те), иже с любовью позорують (глядят) и в сластех раздвизаются на ню с похотию... Пляшущая бо жена многим мужем жена есть, того дьявол прельстит во сне и наяву...» 

       И прельщал же! Чем настойчивее святые отцы стремились не думать о том, о чем им думать не полагалось, тем настырней были видения  соблазнительных женских ножек и прочих прелестей. Только кознями дьявола можно объяснить тот факт, что бывало, непослушная плоть побеждала самое отчаянное сопротивление. Только тем, что плоть оказывалась в цепких руках Сатаны и сонма его проворных помощников и помощниц.





     Так закреплялось своеобразное отношение к плотской любви, суть которого язвительно и емко выразил Ф. Ницше: «Христианство  отравило Эроса: он, правда, не умер, но превратился в порок». Порок тем более соблазнительный, чем более бранимый и окутываемый тайной. Что ж запретный плод сладок, а скрываемое прельщает куда сильнее явного. В. Ключевский приводит остроумную легенду об одном богобоязненном царе, который с детства внушал сыну, что «черти — это девицы». Сын же увидев девиц, «сказал чересчур осторожному папаше напрямик, что черти понравились ему больше дьяволов».

     Даже   представителям высших эшелонов церковной власти приходилось уступать призывам плоти и, выражаясь   современным языком, разделять в быту совсем иную систему ценностей, нежели та, что воспевалась с амвонов. Может быть, поэтому и в среде католических священнослужителей велись достаточно вольные разговоры о мужской силе, понимаемой весьма недвусмысленно. 

      И тем не менее все эти «ценности» располагались по ту сторону официальной морали. Поэтому-то столь рьяно атаковались происки неуемного Сатаны и его сподручных — ведьм.
Бесчинства  Сатаны  и очаровательных ведьмочек, сокрушавших самые неприступные мужские сердца, укрепляли представителей сильного пола в мысли о том, что влечение к женщине — дело рук нечистого. А уж самые прельстительные и самые желанные существа противоположного пола, так те, бесспорно, чаровницы-ведьмы. Сила же мужского пола — в способности устоять перед коварством их чар. Сила, одна мысль о которой приятно тешит самолюбие. Ведь, что ни говори, а дьявол, или падший ангел, стал таковым, как полагал богослов Ириней, из-за гордыни и похотливой погони не то что за ведьмами, а за простыми дочерьми человеческими. Разве вашему самолюбию не польстит мысль о том что вы хоть в чем-то да выше ангела, хотя бы и падшего? 


 




@темы: Красивый арт, Прочие существа, Разные интересности, Сверхъестественное и непознанное, Средневековая Европа, Цитаты, жизнь, легенда, ожившие мифы

15:09 

Ирландские Эльфы - Туата Де Дананн

Veltangel
Герои всегда хотят за что-то умереть, а ведь куда сложнее найти ради чего жить... (М.Гаррибальди, Вавилон 5)
В колонках играет - Канцлер Ги - Тень на стене
В контексте ирландской мифологии не сохранилось, или пока что не переведено, ни одного мифа о Творении. В Lebor Gabala Erenn (Книга Захватов Ирландии), тексте, написанном в период христианского Средневековья, мы встречаем Туату Де Данаан, или "Племя Богини Дану", которые прибыли в Ирландию то ли с небес, то ли с островов на севере мира. Туата Де Данаан представлены здесь как маги, которые обрели свои умения в четырех городах, и принесли с собой оттуда четыре волшебных сокровища: Камень Фал из города Фалиаса; Копье Луга из Гориаса; Меч Нуады из Финдиаса; и Котел Дагды из Муриаса. Среди исследователей ирландской мифологии считается общепризнанным фактом то, что Туата Де Дананн, фактически, являются Богами и Богинями древней религии гаэлов. Монахи, которые записывали дошедшие до нас мифы, несомненно позволяли себе вольности с определенными аспектами этих мифологических текстов; здесь нами предпринята попытка определить то, что является поздним христианским дополнением, и что ведет нас к пути старой веры. Возможно, самый таинственный из всех "путей" ведет нас к происхождению названия племени Богов: Племя Богини Дану. Кто же такая Богиня Дану?
60688511_41933381_1235642413_ff115_fall20fairy_1 (699x511, 41 Kb)


Чтобы попытаться ответить на этот вопрос, позвольте нам обратиться к известному и уважаемому автору, Питеру Берресфорду Эллису. В своей книге «Друиды» он говорит о Дану и Биле следующее:

"... Биле соотносится с Белом и Белинусом (-) Диспатером. Его праздником было 1 мая (Бельтан), и этот месяц на современном ирландском языке все еще носит его имя ..., он также является «богом мертвых» и иногда упоминается «как Отец Богов и Людей» ... Есть много мест, названных в честь Биле на всей территории Европы. В Лондоне, Врата Белинуса со временем изменили название на Биллингсгейт (Ворота Биле). По-видимому, в изначальных кельтских верования, головы мертвых ... проносили через эти ворота в процессии, идущей к реке Темзе... Сотни черепов кельтского периода и ритуальные приношения были обнаружены в Темзе и вокруг Лондона. Мы должны помнить, что древние кельты верили, что душа находилась в голове, а не в области сердца, как теперь считают христиане. Вот почему голова настолько уважалась и ценилась в древнем кельтском обществе." (* дух - элемент, известный кельтам, находится в голове и является частью триединой природы вещей.)
 (523x699, 65Kb)
"... самым известным ... был король Британии, который правил как раз перед римским вторжением в 43 г. нашей эры - Кунобелинус. Его имя означает «Пес Белинуса» .... Дагда - сын Дану и Биле. Поэтому Дану обладает приоритетом, как изначальный источник жизни. Как священные «воды небес», Дану орошала дуб (мужской символ изобилия), которым, собственно, и был Биле, и так родился Дагда, «Добрый Бог», который породил остальных богов... Биле (bile) - это старое ирландское слово, обозначающее священное дерево, которое также использовалось для обозначения «благородного воина». Похожее слово Билиомагус – галльское название одной из местностей, означающее «очищение священного древа» ... Священное дерево Медб в Коннахте упоминается в «Похищении Быка из Куальнге», как Биле Медб. Роль Биле в перенесении душ мертвых кельтов в Иной Мир имеет свою символику. Обычно он перевозит души на лодке по таким рекам, как например Темза, или по морю. Он, фактически, перевозит их по «священным водам» его супруги Дану, «богини-матери». Не случайно центром его культа в давние времена был Холм Уснеха, чей название ... происходит от слова «вода», uisce.»

Вполне вероятно, что богиня Дану когда-то была широко известна в землях кельтов; Ее имя дало название реке Дунай, так же как Дону, Днепру, и многочисленным английским рекам с названием «Дон». Имена Дон, Дана и Ану считаются родственными имени Дану; в индийской Ригведе также естьБогиня Дану, имя которой означает "Воды Небес" или "Поток".

Богиня также связана с землей Ирландии. Ранний текст называет Ирландию "iath nAnann", "земля Ану". Кроме того, широко известны ирландские географические объекты «Сосцы Ану». Она считается Матерью Богов. Иногда, в некоторых традициях, она также упоминается как мать Бриана, Иухара и Иухарбы, сыновей Туиреанна, которые также известны как «Fir Tri nDea», «Мужи Трех Богов» или «Три Бога Дананн». В других описаниях Тремя Богами Даннан называют Луга, Дагду и Огму; или Лухту, Гоибниу и Кредне, однако большинства традиций утверждают, что богиня Бригид является матерью Сыновей Туиреанна. Вполне вероятно, что Дану была упомянута как Мать "Трех Богов" умения (Луга, Дагды и Огмы) или ремесла (Лухты, Гоибниу и Кредне), чтобы показать её, как изначальный источник всех искусств и ремесел. Из имеющейся у нас исторической и мифологической информации, мы можем сделать вывод, что Дану является Богиней Рек, Земли, и матерью Богов, ее почитали всюду, в землях индоевропейцев, особенно если мы вспомним ее индийский эквивалент из Ригведы, упомянутый выше. Если мы рассмотрим индоевропейские верования, которые до сих пор актуальны для индуизма, как результат взаимодействия с арийскими захватчиками Долины Инда, то мы увидим, что "Священный Поток" связан с Пониманием (не путать с сознанием), проистекающим из Пустоты.

В ирландской мифологии, мы не встретим упоминаний об отце Богов; однако, если мы примем за факт, что Дану и бретонская Дон это одна Богиня с разными именами, тогда мы вспомним, что у Дон был муж, Бог Бели; а Бели соотносится с «Биле», "предком" сыновей Миля, которые отняли Ирландию у Туаты Де Данаан. Хотя сыновья Миля, как утверждают монахи, приехали из "Испании", это не так. Общепризнанным фактом среди исследователей кельтов является тот, что "Испания" это эвфемизм для Подземного мира. Сыновья Миля в ирландском мифе, как известно, фактически представляют самих гаэлов, которые могли считать своим предком бога Подземного мира. Это совпадает с верованиями галлов, о которых нам сообщает Цезарь. Он пишет, что галлы "утверждают, будто произошли от Дис Патера (Всеотца), и говорят, что таково учение друидов. По этой причине они измеряют течение времени не днями, а ночами." Дис Патер был римским богом Подземного мира мертвых.

Римляне-завоеватели часто называли чужеземных богов именами своего пантеона; в этом случае подразумевается ассоциация с их собственным Дис Патером, который являлся относительно незначительным богом в римском пантеоне. Преследуя этот образ Бога Подземного мира, или хтонического божества, мы достигаем распространенного образа рогатого Бога, которого часто называют «Кернуннос». Это имя основано на надписи, которая была найдена лишь на одном из многих его изображений, обнаруженных на всей территории кельтского мира. Эти образы являются столь широко распространенными, что мы можем говорить о докельтском или индоевропейском происхождении этой фигуры.Бог изображается сидящим на корточках или со скрещенными ногами, его сопровождает олень и/или змея с бараньей головой, часто он окружен изображениями кошельков или монет (*пожалуйста имейте в виду, что такая иконография была создана во время римской эпохи и представляет адаптацию кельтской мысли под римские обычаи). Он, как считают, представляет Бога Животных. Змеи и монеты являются широко используемыми хтоническими символами, так же как символы изобилия и процветания. Следует упомянуть, что Он также держит в руке гривну – символ благородства. Бог Животных ассоциируется как с Богом охоты, так и с Богом тех, на кого охотятся; другими словами, он является как Богом Жизни так и Смерти. К тому же, в Галлии и на севере Британии находили образы, изображающие Бога с рогами быка и барана, которого римляне связали с их Меркурием, защитником собраний, стад и финансового процветания. Этот рогатый Бог изображен с копьем, к тому же он обнажен. Таким образом, у нас есть образ Бога по имени Бели у бретонцев, в ирландской мифологии известного как Биле, предка Сыновей Миля, и, вероятно, лингвистически родственного галльскому Беленосу. Очевидно, он является Богом, которого почитают во время праздника Бельтан или Белле Тинн ("Огни Бела"), одного из священных праздников гаэлов, который отмечали 1 мая. Он является Богом Жизни и Смерти, Подземного мира, изобилия и процветания, покровителем королевского титула и Отцом Людей. Достойный спутник для Богини Рек и Земли, самой Матери Богов.

Неужели мы пришли к викканским Богу и Леди? В современном смысле, возможно, это так; но если смотреть на вещи так, как видели их наши предки, то вряд ли мы можем придать этим понятиям современный контекст. Современная викка сводит всех Богов к Единому Богу и всех Богинь к Единой Богине. Такая важная пара как Дану и Биле может легко вписаться в викканское мировоззрение, но викканское мировоззрение не может вписаться в мировоззрение кельтов. Дану и Биле, возможно, одни из самых древних Богов индоевропейцев, но есть также и другие Боги, обладающие конкретными функциями, которые нельзя переносить на других Богов (Alldai). До прихода христианства кельты были политеистами, анимистами и использовали зооморфные образы, полагая, что фактически каждая материальная вещь имела обладала некой духовной силой, и это означает, что их духовный мир был бесконечно более сложен, чем тот дуализм, которого придерживается современная викка. Антропоморфизация Богов это современная, а не древняя кельтская тенденция. Как было сказано выше, широко распространенное представление кельтских Богов в человеческой форме начиналось только после вторжения римлян в кельтские земли, когда их культура смешалась с местными обычаями кельтов. Есть свидетельство о том, что друиды запретили изображение Богов в человеческой форме, и, возможно, это произошло по двум причинам: сохранить знание Богов тайным внутри их касты, и также потому что Боги превосходили людей и не разделяли человеческие качества. Наиболее вероятно, что Дану представлялась им Источником всех Рек, или Истоком, или Колодцем. Колодцы или источники выносят воду из глубин Земли на поверхность, и наши предки связали это со скрытым знанием, или мудростью, которая проявляется в мире. В ирландской мифологии существует множество историй о Богинях, связанных с реками или источниками.Например колодец Сегас был запретным колодцем, в который падали Орехи Знания из священной Ореховой рощи.

Когда пытаешься повторно собрать паззл, некоторые части обычно теряются в беспорядке прочих частей. Одна такая часть лежит в области искусства или ремесла поиска грунтовых вод ивовым прутом. В то время как наука только пытается объяснить принципы, согласно которым лозоходы определяют наличие грунтовых вод, это метод никем не ставится под сомнение. Человеку нужно только поговорить со многими лозоходами, ищущими воду и другие различные предметы, чтобы увидеть действенность этого ремесла. В начале прошлого века Альфред Уоткинс заинтересовался ровными линиями, которые, если взглянуть на карту, соединяют доисторические памятники по всей Британии (включая Шотландию, и те же самые явления были найдены в Ирландии и на близлежащих островах). Его работа по объединению этих участков с линейкой и компасом вдохновила многих отправиться в сельскую местность, чтобы открыть для себя это явление. Это явления Уоткинс назвал "Линиями Леи".

Несколько лет спустя, известный исследователь и автор Т. К. Летбридж внес свою лепту в исследование лей-линий. Он положил начало современному лозоходству. В своей работе он показал, что прямые линии, которые Уоткинс ранее просто отметил на карте, сопровождаются энергетическими линиями, которые проходят от участка к участку. Летбридж оставил множество работ, посвященных этой теме. Интерес к этому явлению то спадал, то вновь возрастал, однако определенная группа людей решила продолжить его дальнейшее исследование. Это были профессиональные лозоискатели, такие как Гай Андервуд и исследователь Дж. Хейвлок Фидлер. Работа этих последних двух джентльменов особенно интересна тем, что они добавили к материалам, собранным Уоткинсом и Летбриджом. Андервуд определил различные типы энергетических линий и их ассоциации, в то время как Фидлер смог описать явления с точки зрения математики.

Если вернуться к нашей теме, то следует упомянуть о связи мегалитов и других доисторических участков с линиями, проходящими над подземными водами. В то время как есть различные виды линий, линии, связанные с подземным потоком воды Андервуд называл просто "водными линиями". Это противоположно "линиям пути", и "петростатам" и т.д. Было установлено, что самые крупные мегалиты расположены там, где сходятся несколько из этих водных линий. Эти места конвергенции назвали "слепыми источниками". Типы участков, как кажется, зависят от количества водных линий, сходящихся в одной точке. Места с самым большим числом пересечений имеют, вероятно, большее археологическое значение. Это такие памятники старины, как Стоунхендж в Британии или Эмайн Маха в Ирландии. Одна статья из журнала британского Общества Лозоискателей упоминает девять линий, сходящихся в Эмайн Махе (другие источники упоминают число семь, такое же количество линий расположено в мечтах постройки основных мегалитических памятников). В прочих местах – погребальных холмах, вертикальных камнях и каирнах, сходится меньшее количество линий. Часто там можно найти ямы для жертвенных приношений. Почти все приношения, найденные в них, были предназначены непосредственно для самого источника или колодца, или для его Духа, Дану.

Имя Биле буквально означает "священное древо" и каждое племя в гэльских странах обладало своим собственным "биле", расположенном в центре его территории. Священное Древо связано с тремя царствами кельтской космологии: ветви достигают Неба Богов, корни достигают Вод Предков и ствол соединяет с ними Землю, где обитают смертные и духи природы. Понятие Мирового Древа является центральным для скандинавской мифологии, а скандинавы были культурно и географически очень близки к кельтам. В целом, не лишено логики представление Дану, как Источника Знания, и Биле, как Мирового Древа, как это делает Эринн Роуон Лори в «Круге Камней: Путешествия и Медитации для Современных Кельтов»: «…Дану - Мать Богов. Она представляет землю, из которой прибыли де Данаан. Эта земля не является определенным физическим местом, скорее она относится к сакральной географии Иномирья. Дану - принцип рождения и начал, поколения и изобилия. Она - скрытый источник Колодца Сегас, в котором плавает Лосось Мудрости."
И еще: "Около колодца растет мировое древо, воплощение древнего родового божества, известного как Биле. Собственно, его имя и означает «священное древо».

Кельтский миф и история полны упоминаний об особой и священной природе отдельных деревьев и общих священных атрибутах всех их видов. Это отношение к деревьям также характерно для индоевропейских «братьев» кельтов - германских или скандинавских племен.

Дубы, как пишут классические историки (греки и римляне) особенно почитались друидами; некоторые ученые даже полагают, что слово "друид" (и его вариации) включает в себя коренную основу, означающую «знание дуба», но это спорно.

Дуб использовался в погребальных обрядах и структурах, в Латенской и Гальштаттской культурах. Тис, ясень, орешник и яблоня также были очень важны. Рощи, состоящие из этих деревьев, как известно, были местами общих собраний, и закон запрещал вырубать эти рощи или наносить им какой-либо вред. Слова «Биле» (священное древо) и «Неметон» (священная роща) появляются во многих европейских топонимах, таких как Билум в Дании, и Билем во Франции, Друнеметон в Малой Азии/Галатии, Вернеметон в Британии, и т.д.. У каждого племени было свое священное древо, оно, как уже было сказано, стояло в центре региона и часто связывалось со столь же священным источником или колодцем. История говорит нам о священном древе Мунстера, растущем в центре озера Лох Гур, которое непостижимым образом исчезало каждые семь лет, и тогда было видно древо, растущее в центре. К тому же многие кельтские фамилии указывают на то, что их род происходит от древесного предка: Mac Cuill = "Сын Орешника", Mac Cuilinn = "Сын Падуба", Mac Iber = "Сын Тиса", валлийские Guerngen = "Сын Ольхи" и Dergen = "Сын Дуба".

В бритонской мифологии мы встречаем Бога Ллеу, пронзенного копьем и чахнущего в символичном огромном дубе. Этот образ очень напоминает скандинавского Одина, принесенного в жертву самому себе на Мировом Дереве, Иггдрасиле. Галы связывали дуб с местным аналогом римского Бога Зевса; трудно определить кто именно в пантеоне галлов был этим Богом, поскольку римские авторы, обычно заменяли имена чужеземных богов аналогами из собственного пантеона.
 (400x323, 39Kb)

Из сообщений классических авторов и некоторой дошедшей до наших дней иконографии можно сделать вывод, что деревья использовались при неких ритуальных практиках. Считается, что разнообразие видов деревьев имело определенное священное значение. Также известно, что определенные виды деревьев были особенно значимы при почитании определенных Богов. Также существует одна история из цикла Фениев, посвященная Дерк Коре Мак Ху Дагре, человеку, «сидящему на вершине дерева, черный дрозд на его правом плече и в его левой руке сосуд из белой бронзы, наполненный водой, в которой плещется форель и олень стоит у ствола дерева». Образы дерева и оленя напоминает Биле или фигуру Кернунноса, и история, как считают исследователи, основана на еще более древнем мифе.

Иггдрасиль, Мировое Древо из скандинавских мифов, объединяет глубины подземного мира Нифльхейма, Мидгард (наш мир) и Асгард (царство Богов).

Мы также можем рассмотреть концепцию священного племенного и Древа Иного Мира, приняв ее так же, как принимали наши предки.

Понятие Мирового Древа дает нам основу для собственных медитативных практик; мы можем визуализировать Священное Древо, Биле, Дуб в священной роще девяти Орешников, рядом с Дану, "Великой Рекой" или Колодцем Сегас. Те из нас, кто более активно взаимодействует с Иномирьем или Подземным миром, могут двигаться вверх или вниз по этому Древу, направляясь к Богам или Предкам, и обратно в наше царство. Мировое Древо символизирует то, что посеяно в далеком Прошлом (корни), стремится в далекое Будущее (ветви), но всегда доступное в Настоящем (ствол).

Мировоззрение наших предков описывало Бога Племени, соединившегося с Богиней Земли. Бог Племени обладал многими ремеслами, он был и защитником, и воином. Богиня Земли была Богиней изобилия, часто связанной с магией, и иногда использующей свою магическую власть для помощи племени в сражениях. Кроме этих Богов существовали Боги Искусств и Ремесел. Отношения племенного Бога и Богини были перенесены на отношения Короля с Землей. Король терял власть, если земля не процветала и часто короли символически соединялись к землей в обрядах коронации. Существует много историй о таинственной «Верховной власти», которая могла являться как в образе старой карги, так и в образе прекрасной и желанной женщины. При Короле, или Вожде, состояли другие лидеры более определенной функции и класса.

Если дальше развивать тему сакральной королевской власти, то можно вспомнить множество намеков на тему нашего исследования в геральдических записях. Обозначив Биле, как Дуб, мы можем принять к сведению следующий факт. В Ирландии, мы видим Дуб, связанный с королевским титулом. В кланах и семьях Ирландии, по утверждению Джона Гренхама, «...Как в Ульстере и Мунстере, так и в Коннахте, правящая семья О’Коннеры и многие присоединившиеся к ним - Фланаганы, O'Брерне и еще многие – все они имеют общий символ, в данном случае дуб. И вновь причина этого сокрыта в дохристианской вере, в древнем кельтском почитании дуба, и его ассоциации с королевским титулом; средневековые источники упоминают те правящие семьи, которые имеют по крайней мере одно священное дерево вне семейного форта».
В типично кельтском тройственном мировоззрении мы видим смертного лидера, связанного с землями его народа, племенного Бога, связанного с духовной "землей", которую населяет племя, и Отца Гаэлов и правителя Подземного мира, связанного с Матерью Богов и духом Иномирья, а также с Туатой Де Данаан, как Богами Искусств и Ремесел, повелителями определенных проблем и функций как материальных, так и духовных царств.

© Sarah NiGhillielai/dir

Перевод - Мессир'2007
Источник: личные архивы автора поста




@темы: Жизнь моя, Красивый арт, Разные интересности, Сверхъестественное и непознанное, Скандинавы, ирландцы, галлы и иже с ними, Эльфы, гномы, великаны и т.д., жизнь, ирландия, кельты, легенда, ожившие мифы, эльф

12:26 

Тайные общества рода человеческого...

Veltangel
Герои всегда хотят за что-то умереть, а ведь куда сложнее найти ради чего жить... (М.Гаррибальди, Вавилон 5)

Это цитата сообщения любопытная_ведьмачка Оригинальное сообщениеТайные общества в истории человечества, или Кому мешает знание?

Как известно, происхождение масонских лож напрямую связано с другим средневековым братством - орденом тамплиеров. В 1118 г. на горе Сион в Иерусалиме девятью крестоносцами был организован тайный союз - Приорат Богоматери Сиона, позже переименованный в Орден рыцарей-тамплиеров (монахов-храмовников). Здесь, на Святой храмовой горе, в руинах храма Соломона (см. статью в «КП» за 18 ноября 2005 года) орден храмовников находит некие тайные знания. По легенде источник знаний был найден после десятков лет поиска в тайной пещере под Священной скалой. Над этой скалой в самом центре Храмовой горы построен храм Скалы. Есть версия, что рыцари храмовники нашли священный, заложенный еще царем Соломоном, Ковчег Завета. Как мы писали ранее, очень вероятно, что в Ковчеге Завета хранились скопированные тексты Каменной, или Голубиной книги и ее перевод на древнееврейский. Владение тайной, открывающей пути к неограниченной власти, вдохновляет секретное правление ордена на планы по установлению нового мирового порядка. Очень быстро орден становится одной из самых влиятельных сил в мире. У ордена даже появляется своя, практически неподконтрольная власти Римской церкви, территория - это земли катаров на юго-западе Франции. Неслучайно именно там, многие исследователи искали следы Ковчега Завета и Чаши Грааля.
В 1314 г. могущественный Орден тамплиеров уничтожен французским королем Филиппом Красивым и Папой Римским Климентом V.
Не без влияния папства во Франции и Англии уцелевшие тамплиеры основали корпорации Вольных Каменщиков, выросшие затем в масонские ложи. Но в отличие от тамплиеров под влиянием Ватикана масоны делают свои знания закрытыми. Тамплиеры и катары открыто говорили о том, что магические ритуалы и законы воздействия на мир противны Богу и установлены на земле благодаря влиянию подземного мира, то есть дьявола. В связи с вышесказанным тамплиеры и катары обвиняли Ватикан в том, что тот представляет на земле интересы дьявола, то есть подземного мира, кощунственно прикрываясь именем Бога. У масонов же ритуалы и таинства, условия вступления, четкая иерархическая структура ордена, а также правила продвижения от ступени к ступени аналогичны мистериям и египетскому жречеству и направлены на постепенное овладение членами ордена тайными знаниями, недоступными для окружающих и позволяющими им незаметно оказывать влияние на судьбы мира и отдельных людей. Масоны ревностно охраняют свои тайны - посторонних к знаниям не допускают. То, что в орден принимаются только мужчины, так же, как и в древнеегипетский жреческий орден, говорит о том, что тайные знания используются какой-то достаточно узкой группой человечества, отличной от большинства. Это отличие поддерживается и покупается посвящением в тайные знания. Таким образом, украденные у большинства человечества знания стали своеобразной валютой масонов, и доступность этих знаний девальвировала бы данную валюту. Многое говорит о том, что еще в древнейшие времена тайные знания попали в руки представителей сторонников нетрадиционных моногамных отношений. По-видимому, в какой-то степени этого принципа в формировании тайных орденов их представители придерживаются и сейчас. В масонский орден принимаются только мужчины, при чем за вступающего должны поручиться все члены ложи. Если верить старинным текстам, то обряду посвящения предшествует обряд демонстрации бессмертия души и возможности ее существования отдельно от тела. Испытуемого проводят по специальному помещению между стоящими членами ложи с зажженными факелами и обнаженными мечами. Хор масонов исполняет некое песнопение, которое прерывается звуками духовых инструментов, чаще всего труб. Выражение «пройти огонь, воду и медные трубы» имеет масонские корни. Сочетание живого огня, близкой стали, высокой влажности, как правило подвального помещения, и звуковых эффектов вводит испытуемого в своеобразное состояние транса. Далее его, завязывая глаза, помещают в открытый саркофаг, после чего резко исчезает свет и все звуки, а повязка снимается - своеобразная имитация смерти. По замыслу организаторов мероприятия душа испытуемого в этот момент, введенная в заблуждение внешними симптомами, выходит из тела и повисает где-то под потолком. В этот момент, через рассчитанные секунды, зажигается свет и душа, поняв, что ошиблась, возвращается в тело. Но успевает удивиться и заметить специально нанесенный для этого случая рисунок на полу, видимый только сверху. Если испытуемый, выведенный из состояния транса, может описать рисунок, то его поздравляют с наличием бессмертной души, после чего всеми, достаточно разнообразными средствами, пытаются убедить вступить в орден. Если же это не удается, то делают так, чтобы испытуемый либо забыл о данной процедуре, либо не придавал ей особого значения. Если же он вступает в орден, то становится «послушным винтиком» Международной системы масонских лож.
Еще в 1910 г. первый в мире уфолог Чарлз Форт писал, что скрытая от человечества цель этого заговора «известна на протяжении многих веков некоторым из нас, баранам-вожакам тайного культа, или тайного ордена, члены которого как рабы первого класса управляют нами в силу полученных инструкций и переводят стрелки, направляя нас к нашим таинственным обязанностям». Hо кто эти люди, подталкивающие эволюцию человечества в нужном направлении ради исполнения неизвестного нам Постоянного Замысла (Конечной Цели)? И есть ли на самом деле эта Конечная Цель. Явно прослеживается на протяжении тысячелетий целенаправленная деятельность тайных орденов на разобщение человеческой цивилизации по национальным, религиозным, экономическим и территориальным признакам. Это понятно, так как объединенные между собой тайными знаниями и другими отличительными признаками вне границ, религий и национальностей, они пытаются раздробить не примкнувшее к ним большинство, для того, чтобы властвовать, а властвовать для того, чтобы просто жить в том комфорте, который им желателен. Если для этого время от времени надо сталкивать между собой государства и народы, и губить миллионы иных непримкнувших, то, по-видимому, это ничего, так как нормальный масон живет не одной жизнью и должен мыслить категориями вечности. Преемственность от древнейшей цивилизации масоны подчеркивают еще и тем, что их столица, город, где собирается Высший совет масонских лож, как и некогда столица империи виков, всегда находится на островах. До кубинской революции это была Гавана, в настоящее время Копенгаген.
Масоны в Российской истории
Легально масонство в Россию завез Петр I. Исследователь истории «вольных каменщиков» Г. Вернадский писал, что среди рукописей масона Ланского есть обрывок серой бумаги, на к䐾тором записано: «Императоръ Петр I и Лефортъ были в Голландiи приняты въ Темплiеры». Открытой в 1763 г. в Москве масонской ложе «Клио» покровительствовала сама Екатерина Великая. В 1798 г. император Павел I стал Великим Магистром масонского ордена госпитальеров. Он принял под свой протекторат Мальтийский орден св. Иоанна Иерусалимского после захвата Мальты эскадрой Hаполеона (российский протекторат этого католического ордена был отменен Александром I, сыном Павла I). Масонские ложи множились в России в конце ХIХ - начале ХХ вв., и, к сожалению, участие в них было популярно среди российской интеллигенции.
Если же говорить о влиянии тайных орденов на историю России допетровского периода, то Россия стала своеобразным противовесом в борьбе, которая разрывала, а в конечном итоге погубила Византийскую империю. В предыдущей статье («КП» за 7 декабря 2005 года) мы говорили о противостоянии ордена тамплиеров и папской церкви. В чем причины этой непримиримой вражды? Тамплиеры, как и катары не скрывали основного смысла полученных ими знаний и на начальном этапе своего существования не были сторонниками изоляции общества от истины. Римская католическая церковь, истоки знаний которой уходят к Византии и Римской империи, вероятно, придерживалась и придерживается тех же правил, что и современные масонские ложи. Фактически папство стало видимой, наиболее публичной частью айсберга Мировой масонской системы. Как известно, католичество возникло в результате раскола в духовенстве Византии. Если мы когда-нибудь узнаем правду о жизни и учении Иисуса Христа, то вряд ли это произойдет благодаря католичеству. Как известно, оно отвергает Святую Троицу. А православие утверждает, что Иисус говорил о Боге Отце и Сыне и Святом Духе. Есть версия, что изначально речь шла не о сыне, а о сыновьях. Разумеется, человек, живший в I в. н. э. не знал слова «реинкарнация», поэтому ту, первую жизнь - жизнь Фэба, короля виков, вождя мятежных ариев, по старшинству он называл жизнью Бога Отца. Последующие реинкарнации, в том числе и свою жизнь, жизнью детей. А Святым Духом - душу, которая одна для всех реинкарнаций, и переходит из тела в тело, из жизни в жизнь. Есть неопровержимые доказательства Божественной сущности Иисуса и документальности памяти о предыдущих жизнях - это Краеугольный камень, о котором мы писали ранее, это Каменная, или Голубиная книга. Как утверждает древняя беломорская былина, уходящая корнями к Византии, Голубиную книгу написал на камне Иисус Христос:
Ай Иисус все Христос, да все Небесный Царь,
Утвердил-то он тут да кости крепкие,
Написал-то на камню всю Книгу Голубиную,
Он спускал-то эту книгу на сыру землю...
Вероятно, о Каменной, или Голубиной книге говорится в пергаментных свитках с записями Иисуса. Возможно, писал он и о подземном дворце с золотым троном королевы на священном острове Буяне (современный остров Немецкий Кузов в Белом море). Есть средневековый заговор, в котором камень Алатырь прямо отождествляется с островом Буяном, алтарем и омфалосом: «Пойду я, раб Божий, ко святому океану-морю, есть свят остров там; на святом острове лежит белый камень Алатырь, на том камне стоит церковь Папы Римского; в этой церкви стоит злат престол; на златом престоле сидит сам Иисус Христос, Матерь Божья...» Свитки с записями Иисуса после различных перипетий попали в библиотеку византийских кесарей.
Как мы уже рассказывали ранее, борьба между сторонниками открытых знаний и их противниками стала настоящей войной, в результате которой, в частности, была сожжена Большая церковь в Константинополе. Кельты и Россия крестились той частью духовенства Византии, которая пыталась отстоять истину в основе веры, но на своей собственной территории, в Константинополе, шаг за шагом проигрывала войну за правду. Спасая от уничтожения уникальную библиотеку византийских кесарей, младшая дочь деспота Фомы Зоя Палеолог выходит замуж за великого российского князя Ивана III. В условиях строжайшей тайны и под надежной охраной, которой руководил ее брат Андрей, она вывозит из Константинополя в Москву 70 подвод с книгами. В Москве она приняла славянское имя Софья. Вместе с Софьей Москва в каком-то смысле получила право считаться духовной преемницей Византии. Двор великого князя Московского многое перенял из этикета двора ромейских василевсов, династический знак Палеологов - двуглавый орел - стал гербом Московского государства. Для того чтобы надежно защитить библиотеку, которая получила название «Либерия», Софья приглашает итальянского архитектора Аристотеля Фиораванти. Именно он и его ученик Антонио Солари превратили Московский Кремль в неприступную крепость, обнеся его стеной, почти точной копией стены Миланского замка, который Аристотель строил в течение 5 предыдущих лет. Уже при постройке Успенского и Благовещенского соборов Фиорованти заложил подземелья и склепы. Книги сложили в каменный склеп, на железные двери навесили замки. По свидетельству ученого монаха из Греции Максима Грека, в библиотеке были древние глиняные таблички, пергаменты, древнегреческие книги. «Либерия» исчезла в 60-х годах в ХVI в., но о ней упоминается в 53 рукописных и печатных книгах на церковнославянском языке. Наиболее известное письменное свидетельство существования библиотеки - это «Левонская хроника Франция Ниенштедта» (1540 -1622), в которой автор приводит рассказ пастора Веттермана, переселившегося из завоеванного Дерпта в Москву. Пастор знал несколько языков, в том числе и греческий. Именно список части сокровищ библиотеки, с которым успел познакомиться пастырь, является наиболее известным объектом исследования всех тех, кто искал «Либерию». Если верить их свидетельствам, то в этом перечне присутствуют пергаментные свитки на древнеарамейском, подписанные именем Иисус. Поскольку для переводов текстов Виттермана пригласил царь Иван Грозный, внук Софьи Палеолог, и именно в его правление библиотека исчезла, библиотеку стали называть еще «Библиотекой Ивана Грозного». Исчезновение библиотеки по времени совпадает с началом победоносных войн Ивана Грозного, который после взятия Казани становится из великого князя царем. Связаны ли эти события? Как позднее приход масонства в российскую повседневность и победы Петра Великого или нет, вопрос открытый. Как мы и писали ранее, масоном был российский император Павел I, правнук Петра. Именно он оставил Николаю II пророчество, в котором говорилось о гибели того в 1918 году и о причастности к этой гибели масонов. Совсем недавно в списках Великой ложи Франции была обнаружена фамилия Ульянова-Ленина. Как мы знаем, 29 декабря 1915 года германский генеральный штаб через банкира Пауля Варбурга выдал один миллион золотых рублей «на организацию революции в России» одесскому миллионеру и известному масону Парвусу, соратнику В. Ленина. Дополнительное финансирование будущей русской революции на сумму более 12 миллионов долларов США было осуществлено в 1916 - 1917 годах через английского банкира лорда Мильнера и через банкира Феликса Варбурга, Мортимера Шиффа, Олофа Ашбурга и многих других. Ленин и 32 его соратника из Швейцарии вернулись в Россию, пересекая границы в опломбированном немцами, бронированном вагоне. Это мероприятие финансировалось опять-таки через банкирский дом Варбургов. Попробуем разобраться, зачем это было необходимо тайному братству. Ведь, как признавался известный масон Папюс, в масонстве «всякий ритуал соответствует всегда либо политической, либо философской необходимости». Впрочем, когда возникала необходимость защитить свои знания от непосвященных, масоны отказывались от всякого ритуала.
Искатели забытой мудрости
Вторая половина XIX начало XX веков - это время «искателей забытой мудрости». Особенно ярко это пламя горело в России. В те годы сотни безымянных паломников отправлялось на поиски тайного, «сокровенного» знания». В 1851 году отправляется «на поиски мудрости» Е. П. Блаватская. В 1875 году ею было основано Теософическое общество, поставившее своей целью изучение древнего наследия. Каменной книгой достаточно серьезно интересовался Николай Рерих и крупнейший русский исследователь Азии Н. М. Пржевальский. Ему казалось, что именно там «лежат истоки всей восточной цивилизации». Свою жизнь поиску следов древнейшей цивилизации посвятил Генрих Шлиман. Ему улыбается удача, и он находит на Тибете «Летописи Лхасы», где говорится о легендарной стране Му. И,наконец, Каменную книгу находит Н. Гумилев, родоначальник русского символизма, во время поездки на Русский Север в 1904 году, где он увидел в устье реки Индель (приток реки Выг, впадающей в Белое море возле Беломорска) плоские скалы, на которых были вырезаны иероглифы - сотни метров текста.
Благодаря этому открытию Гумилев был взят под покровительство императором и подружился с его дочерьми. Дальнейшие исследования Н. Гумилева проходят при поддержке государства. С помощью своеобразного словаря символов, вырезанного там же на скалах, и переводчиков, знающих арабский язык, Гумилеву удается перевести тексты. Разумеется, точность перевода неидеальна. Но благодаря ему, в последующих экспедициях Гумилев находит Кузовской архипелаг (легендарный остров Буян).И на острове Русский Кузов открывает гробницу королевы империи виков. Золотой гребень, найденный на скелете, поражает изяществом, а позже, после проведения экспертиз, выясняется, что создан гребень из золота, несуществующего в природе, - золота тысячной пробы. Данный гребень попадает к Матильде Кшесинской и во время революции с другими ценностями балерины прячется на территории ее особняка. Как писала Матильда Кшесинская, американские масоны предлагали ей за гребень любые деньги, а получив отказ, перешли к открытым угрозам, из-за чего она была вынуждена обратиться за защитой к императору. Как известно, еще до октября 1917 г. единственным зданием, захваченным большевиками в Петербурге, был особняк Кшесинской, где они перерыли все вещи, вскрыли полы и простучали стены. Вероятно, искали столь необходимый масонам гребень.
Символична и судьба Н. Гумилева. После первой революции он возглавил крупнейшую в истории России экспедицию в Африку, на поиски легендарной земли Му, о которой он узнал из текстов Каменной книги. Тогда Гумилев, да и сам император, еще не предполагали чем для нашей страны, да и для них лично, обернется попытка сделать древнейшие знания общедоступными.



@темы: Наука, Разные интересности, Средневековая Европа, Цитаты, жизнь, история, легенда, ожившие мифы

22:43 

Луна в японских традициях...

Veltangel
Герои всегда хотят за что-то умереть, а ведь куда сложнее найти ради чего жить... (М.Гаррибальди, Вавилон 5)

Это цитата сообщения alisa67 Оригинальное сообщениеОсеннее равноденствие и Луна в мировых традициях (I) Цукими Мацури. Япония



Ускользающий-уплывающий в небытие мир, с каждым мгновением меняет свой облик. Каждую секунду — мы в новом мире. Прекрасном. И чужом.  Умение видеть хрупкое совершенство природы и наслаждаться красотой мира (остановиться, увидеть, принять-порадоваться) — счастливое свойство человеческой натуры.





У японцев есть традиция любования Луной — "Цукими". Праздник любования Луной называется "Цукими мацури", и  отмечается у японцев осенью, в полнолуние наиболее близкое к Осеннему равноденствию. Во многих статьях в Интернете можно встретить ошибочную дату — 15 сентября. Но, как вы понимаете, не каждое полнолуние приходится на 15 число сентября в современном календаре. Речь идет о 15 дне лунного календаря. До эпохи Мэйдзи (meiji jidai) в Японии для времеисчисления использовался лунный календарь inreki. После бархатной революции Мэйдзи (meijiishin)  японцы перешли на солнечный.  Поэтому дата  этого праздника «плавающая» — каждый год меняется. Осталось традиционное название — 15-й осенний вечер, день «урожайной луны». 



Издревле любование луной было одним из главных событий осеннего сезона, когда заканчивалась уборка урожая и люди, по обычаю, устраивали трапезу при лунном свете и возносили богу благодарность за хороший урожай. Считалось, что полная луна приносит людям счастье. По древним поверьям, на луне растет лавр, и когда осенью его листья становятся багряными, свет луны особенно ярок. Живущий там лунный заяц толчет в ступе листья лавра и готовит из них лекарство, которое продлевает жизнь, поэтому неплохо умыться ночной росой во время цукими мацури.




В японии существуют даже специальные террасы в домах для любования Луной:



Также этот праздник тесно связан с понятием аки но нанакуса (несколько дней до и после равноденствия) и семью осенними растениями — аги (клевер), обана (серебряная трава, мискантус), кудзу (пуэрария лопастная), надэсико (гвоздика пышная), оминаэси (японская валериана), фудзибакама (посконник прободенный), кикё (китайский колокольчик). Число семь в буддизме символизирует «счастье». В отличие от семи весенних растений, осенние не употребляются в пищу. Основное их назначение — эстетическое удовольствие от созерцания. Японцы восхищаются изящной простотой и красотой этих растений, вдохновляются на создание предметов искусства. Во время аки но нанакуса семью осенними цветами и травами украшают дома. Существует также особое осеннее кимоно с мотивами аки но нанакуса, которое не одевается в другое время года. Луна во время этого праздника традиционно признается наиболее красивой



 


И хотя обычно говорят просто «полная луна» (mangetsu), но для самой прекрасной сентябрьской Луны существует специальное слово – Луна Урожая, полная луна (meigetsu). В сельскохозяйственной средневековой Японии осенью в полнолуние устраивались фестивали в деревнях.



В этот день мальчики шли в горы и собирали каштан (kuri) и камыш  (susuki, мискантус китайский), девочки патринию (ominaeshi, patrinia, патриния, растение из семейства валерьяновых :)) и  (waremokou, кровохлебка, или черноголовик).Этими растениями украшали веранду.






В этот вечер после ужина все собирались с ребятишками на перекрестке дорог, и сделанными из соломы «макивара» били по земле, приговаривая «родись репка большая», то бишь «родись ячмень, уродись пшеница, уродись гречка на треугольном поле» (oomugi atare, komugi atare, sankaku batake no soba atare). Если в этот вечер луну будет хорошо видно, небо будет ясное, то урожай будет хороший (nousaku), ну а если дождь и облачность, то наоброт  (fusaku).



Имелась интересная традиция, позволяющая детям (и не только) брать угощения руками (tegomi de, без салфеточек) и даже воровать выставленные угощения. Считалось хорошей приметой, если данго утащить тайком, его нельзя было взять прилюдно.

Также в этот день можно было утащить тайком и сатоимо с огорода у соседа. Японские этнографы считают эту традицию своеобразным японским «карнавалом», когда разрешается для всех то, что обычно порицается – в данном случае, воровство. Что позволяло выплеснуть эмоции и изжить стрессы.



Есть замечательные истории о Зайце, который живет на Луне и делает в этот день «цукими данго» или «омоти».



 


Данго:



 


Омоти:



 



Почему Заяц живет на Луне? Дело в том, что в очертании темных пятен на Луне японцы (ровно как и китайцы) видят зайца:



 


Заяц что-то толчет в ступе. И японцы и китайцы говорят, что он изготавливает элексир бессмертия.


Заяц и Луна символы очень красноречивые: Луна как и заяц  быстро "скачет", меняет свои фазы. И заяц по видимому символизирует время.  Только время даст нам элексир бессмертия. Так-что не следует торопиться... Можно просто насладиться видом прекрасной полной Луны и порадоваться наступлению осени с ее красотами и полными закромами!


О Лунном зайце замечательно пишет исследователь восточной мифологии Владимир Бондаренко, можно прочитать здесь:


prostor.ucoz.ru/publ/20-1-0-1757


Источники:


community.livejournal.com/all_japan/62396.html


www.manwb.ru/articles/simbolon/mith_and_simbol/...


japanesefood.about.com/od/holidaytraditionalfoo...




@темы: япония, ожившие мифы, легенда, жизнь, Япония, Китай и т.д., Цитаты, Сверхъестественное и непознанное, Разные интересности, луна, Прочие существа, Красивый арт

22:11 

Ирландская свадьба.

Veltangel
Герои всегда хотят за что-то умереть, а ведь куда сложнее найти ради чего жить... (М.Гаррибальди, Вавилон 5)

Это цитата сообщения Linnen Оригинальное сообщениеИрландские свадебные традиции



В старые времена в Ирландии жених со своими друзьями разыгрывал похищение невесты из её родного дома. Девушку хватали и сажали на коня перед женихом, а весь её клан с криками пускался вдогонку.  Вместе с невестой «крали» и двенадцать сопровождающих её девушек, которых сажали на лошадей позади друзей жениха. На пороге их будущего дома невесту встречала мать жениха, которая разламывала над головой девушки овсяный пирог, чтобы обеспечить благосостояние молодых в будущем. В горах, где нельзя было проехать на лошадях, свадебная процессия шла пешком. Молодые люди несли факелы, сделанные из сухой вековой древесины, найденной в болотах, чтобы освещать невесте путь по ущельям, так как зимой горные реки очень быстры, и их опасно пересекать.


Кельтские брачные церемонии во многом напоминали греческие. Один человек путешествовал по Ирландии примерно 50 лет назад, до того, как политика убила романтику, а древние обряды жили в сердцах людей.

Он описал свадьбу, которую ему удалось посетить однажды вечером в глуши графства Керри:


«Огромный боярышник стоял посреди поля у реки, все дерево было увешано разноцветными кусочками ткани. Повсюду среди ветвей были зажжены свечи, несомненно, это символизировало новую светлую жизнь, к которой готовилась брачующаяся пара. Затем появилась процессия, состоящая из мальчишек, которые медленно маршировали с трубками и флейтами, сделанными из тростника, а один из них бил палкой по жестяной банке с определенными интервалами, задавая темп. Другие стучали камнями и костями, зажатыми между пальцами – грубая попытка играть музыку, которая была почти у всех народов на земле, даже у самых диких. За ними следовал мальчик, который нес факел из болотной древесины. Вероятно, он изображал Гименея, в чьей компетенции  было пламя любви. Потом шли сами обрученные, держась за руки. Их головы покрывала большая черная квадратная вуаль, конечно, обозначавшая мистерии любви, скрытые от надоедливого света дня. За ними - двое сопровождающих, которые держали над головами молодых сито с мукой, знак благосостояния в доме, удачи и благословления детей.


Дикий хор танцоров и певцов замыкал процессию. Они исполняли свадебные песни, выделывая гротескные па, видимо изображая местных фавнов и сатиров, нимф и участников вакханалии, находясь в постоянном движении с диким смехом и хохотом, махали зелеными ветвями.


Процессия приближалась к костру, видимо, древнему алтарю, который они трижды обходили, а затем вуаль убирали с их голов, и молодые целовали друг друга на глазах у всех людей, которые в знак одобрения кричали и махали ветвями».


Затем начиналось приготовление к свадебному пиршеству. Здесь путешественник их покинул, оставив на  алтаре несколько монет, с пожеланиями хорошей жизни молодоженам. На праздничном ужине всегда было много еды и напитков, а танцы продолжались практически до самого утра, времени, когда все стоя исполняли свадебную песнь, пока молодые муж и жена оставались сидеть во главе стола. Припев одной из таких древних свадебных песен может быть переведен с ирландского примерно так:


«Не день, еще не день


Не день, еще не утро


Не день, еще не день


Луна сияет ярко»


Еще одна часто исполняемая свадебная песня имела в окончании каждого четверостишья такие слова:


«Музыка очаровательна, и золотые арфы звенят


А двенадцать милых дев стелют ложе невесте»


Во время праздника молодой супруг дарил своей жене новое платье, а отец невесты на глазах у гостей отдавал зятю приданное. А, когда наступала ночь, вокруг дома молодоженов ставили огромное количество факелов. Песни и танцы продолжались до утра с длинными речами и распитием потина. Драки на свадьбах были категорически запрещены, так как это могло послужить плохим предзнаменованием для новобрачных. Дождливый день также считался неудачным днем для свадьбы, так как считалось, что тогда невеста через год зачахнет от тоски, зато теплый ясный день радостно приветствовали, согласно старой поговорке:


«Счастлива невеста, на которую светит солнце,


Но благословен труп, на который льет дождь»


Из книги  «Ancient Legends, Mystic Charms, and Superstitions of Ireland» Lady Francesca Speranza Wilde, 1887


 


Перевод Linnen 2010


Небольшое примечание от меня: Вполне очевидно, что тот путешественник был не в восторге от народных традиций Ирландии, и не старался особо понять символизм происходящего на свадьбе, сопоставляя это с чем-то ему знакомым. Ну, скажем ему спасибо, что записал, а выводы о значении делаем сами.





@темы: ожившие мифы, легенда, кельты, ирландия, жизнь, Цитаты, Скандинавы, ирландцы, галлы и иже с ними, Разные интересности

17:27 

Классификация вампиров.

Veltangel
Герои всегда хотят за что-то умереть, а ведь куда сложнее найти ради чего жить... (М.Гаррибальди, Вавилон 5)
В колонках играет - Marko Saaresto - Yore
Классификация вампиров по разным мифологиям.
Что мы знаем о вампирах? Кинематограф со вренем изменил их облик в романтического хищника, в которого готовы повлюбляться все мужчины и женщины. Однако мы не будем сегодня говорить о Лестате, Деймоне Сальваторе и Калленах. Окунёмся в мифологию разных народов и проведём экскурс по их представлениям о вампирах.

1. Adze
Дух вампира, который обитает в племенах, обитающих в юго-восточной части Ганы и южного Того в Африке. Adze летает в форме "летящего огня", но, если его поймают, изменяется в человеческий облик. Он пьет кровь, сок пальмы и кокосовую воду, а также охотится детей.

2. Algul
Арабский вампир, или "джинн-кровопийца". Эта форма вампира - традиционно женский демон, который устраивает свои оргии на мертвецах младенцов и населенных кладбищах.

3. Alp
Немецкий вампир-дух, связанный с boogeyman и incubus. Alp рассматривается как мужчина, иногда духом недавно умершего родственника, наиболее часто являющегося демоном. Дети могут стать Alp' ом, когда мать использует гриву лошади, чтобы освободиться от беремености. В течение средневековья Alp, как считают, появлялся как кот, свинья, птица или другое животное, включая lechorus - собаку-демона в Кельне, таким образом он в связующей нити с werewolf (оборотнем). Во всех проявлениях Alp, как известно, носит шляпу. Alp пьет кровь людей и детей, но предпочитает молоко женщин. Alp-а фактически невозможно убить.

4.Asanbosam
Вампир из Африки, известный среди Ашанти южной Ганы и людьми в областях Берега Слоновой Кости - Кот-д'Ивуара и Того. Asanbosam - по поверьям, жил в глубоких лесах, наиболее часто сталкивались с ним охотники. Он имеет в общем человеческую форму, с двумя исключениями: зубы у него из железа, и нога имеет крюкообразные придатки. Любой кто пройдет около дерева, в котором он проживает, будет убит.

5.Aswang
Вампир c Филиппин, по поверьям, был красивой представительницей женского пола днем и внушающим страх летящим злодеем ночью. Aswang может жить нормальной жизнью в течение дня. Ночью однако существо залетало в дома жертв в виде ночной птицы. Питание - всегда кровь, а особенно предпочитает питаться детьми. Существо выглядит раздутым после еды и выглядит как беременное. Если Aswang облизывает тень людей, это озночает, что человек скоро умрет.

6. Bajang
Малазийский вампир, выглядищий как кот и обычно охотящийся за детьми. Bajang может быть порабощен и превращен в служащего демона и часто передается от одного поколения до следующего в пределах семейства. В то время как существо заключено в тюрьму оно питается яйцами и обернется против хозяина, если тбудет не достаточно продовольствия. Владелец такого демона может послать его своему врагу, враг, обычно умирает вскорости после таинственной болезни. Согласно традициям Bajang является из тела мертворожденного ребенка, заговоренного различными колдовствами.

7. Baobhan-sith
Шотландский вампир, который обычно замаскировывал себя под красивую деву и соблазнял своих жертв. В волшебных знаниях Baobhan-sith обычно представлялся одетым в зеленом.

8. Bebarlangs
Племя, найденное в Филиппинах, которые имели членов которые занимались формой психического вапиризма. Пили кровь чтобы перенять силу и знание жертвы.

9. Bhuta
Вампир из Индии, обычно создаваемый из-за насильственной смерти индивидуума. Bhuta найдены на кладбищах, или в темных пустых местах, помойках. Нападение одного из этих существ обычно заканчивалось серьезной болезнью или смертью.

10. Brahmaparush Брахмапуруши
Вампир из Индии, который любит поедать людей. Это существо пило кровь жертв через череп, ело мозг из черепа и наконец оборачивалось внутренностями жертвы вокруг тела и исполняло ритуальный танец.

11. Bruxsa Брукса
Женский вампир из Португалии. Bruxsa обычно преобразовывается в форму вампира посредством колдовства. Она покидает свой дом ночью в форме птицы, и ее наиболее частые жертвы - утомленные потерянные путешественники. Она, как считают, является как красивая дева и ведет нормальную человеческую жизнь днем, хорошо относится к детям, которые вообще станут ее регулярной формой продовольствия. Её, как считают, невозможной убить.

12. Chordewa
Ведьма. Превращаеся форму кота-вампира. Говорят, что, если кот облизывает губы людей, то они скоро умрут.

13. Churel
Мстительный призрачный вампир, найденный в Индии, обычно женщина, которая умерла беременной во время Фестиваля Дьювали. Она, как считают, ненавидит жизнь самой большой злостью. Churel, как считают, обладает подвесными грудями, толстыми уродливыми губами и выпадающими волосами.

14. Civatateo
Вампир-ведьмa найденный среди Ацтеков. Говорят, служит различным лунным божествам. Дети были там любимые жертвы, умирая скоро после нападения болезни. Эти вампиры, как считают, являлись с белыми лицами.

15. Danag
Филиппинский вампир появился, как разновидность, ответственная за то, что создали Таро на островах много лет назад. Danag работал с людьми, много лет, но товарищество закончилось однажды, когда некая женщина порезала палец, и Danag сосал ее рану, наслаждаясь вкусом так долго, что это иссушил ее телo полностью.

16. Dearg-due
Ужасное существо Ирландии, чье имя означает "Красный Сосунок Крови". Разновидность вампира, которого относят к датам Кельтских времен, его все еще боятся сейчас. Единственный способ обуздывать хищника состоит в том, чтобы сложить камни на любую могилу, подозреваемую в жилье такого животного. Наиболее известный рассказ о Dearg-due - история красивой женщины, возможно захороненной в Waterford, в маленьком ярде церкви около "Кланяющегося дерева". Несколько раз в год она выходит из могилы, используя своё умение, чтобы соблазнить человека и убить его.

17. Doppelsauger
Немецкий вампир, найденный в северных областях, среди Вендов (славянская раса). Идея состояла в том, что ребенок однажды отнятый от груди станет вампиром. По преданию вампир Doppelsauger будет есть мясистые части груди, и в так продлит свою жизнь за счет своего живущего родственника.

18. Ekimmu
Один из наиболее страшных из видов вампиров, найденных среди Ассирийцев и Вавилонцев. Это, как считают, отбытый дух, душа мертвого человека, неспособного найти мир. Существо бродило по земле, ожидающей, чтобы напасть. Имелись много путей, которыми человек мог бы стать Ekimmu, среди них были насильственная , преждевременная смерть, невыполненная (неразделенная?) любовь и неправильные похороны.

19. Empusas
Вампирическое существо из Греческой мифологии, обычно служило богине Хекат. Они описаны как демоны, которые могут время от времени принимать человеческую форму.

20. Eretica
Российский вампир, обычно рассматриваемый как еретик, который возвратился из мертвого мира. Это, вообще как считают, было женщина, которая продала свою душу при жизни и затем возвратившаяся в форме дряхлой старухи. В сумерках группа Ereticy собрилась бы в ущельях и исполняла шабаш.

21. Estrie
Еврейский дух, всегда представительница женского пола. Estrie, является злым духом, который принял форму плоти и крови, и живет среди человечества, чтобы удовлетворить потребность в крови. Любимая добыча, как считают - дети.

22. Gayal
Вампирический дух из Индии. Обычно созданный из-за смерти человека, кто не имеет никого, чтобы должным образом исполнить обряды похорон на его похоронах. Когда он возвращается, Gayal сильно преобладает его ненависть на сыновей и других его родственников. Угроза родственника, возвращающего как Gayal обычно гарантирует, что надлежащие обряды похорон - неправильны.

23. Impundulu
Вампир служащий ведьме, найден в восточной области Африки. Они обычно передавались от матери к дочери и использовались, чтобы причинить страдание врагу. Они, как считают, имели жадный аппетит. Вампиры также имели обыкновение принимать форму красивого человека и становится любовником хозяйки.

24. Incubus Инкуб
Без сомнения одна из наиболее известных форм вампиров, женская форма Succubus. Incubus имел обыкновение посещать женщин ночью, заниматься любовью с ними и воплощать их мечты. Это отряды имеют все характерные свойства вампира, ночные посещения жертв, иссушение жизни и силы и чрезвычайного сексуального желания. Подобные вампиры найдены среди Цыгана и Славянских общин.

25. Jaracacas
Бразильский вампир, являлся в форме змеи, кормился на груди женщины, выдвигая ребенка и заставлял замолчать ребенка, засовывая хвост в рот ребенка.

26. Jigarkhwar
Разновидность вампира найденный в Индии. Питается, извлекая печень людей, являются одновременно колдунами. Печень тогда готовилась на огне и съедалась, в это время жертва умирала.

27. Kasha
Японский вампир, который питался, изымая трупы из могил или до кремации.

28. Kozlak
Далматинский вампир.Очень мало известен. Распространен среди поверий Хорват.

29. Kuang-shi
Китайский вампир, вызванный демоническими силами недавно умиршего трупа. Говорят, имеет ужасающные возможности, поскольку иметь способность лететь.

30.Lamia
Ливийский вампир. Согласно легенде Lamia был Королева Ливии, и все ее дети были убитые богиней Херой, и её месть все еще бродит по земле, питающаяся младенцами. Она также, как считают, соблазняет людей в сексуальном плане и затем пожирает их ужасным способом.

31. Langsuir
Малазийский вампир, принимает форму красивой женщины. Женщина может стать таким существом, если она умирает при родах. Она, как считают, имеет чрезвычайно длинные гвозди, платье в зеленых цвете и имеет черные волосы, которые висят до ее лодыжек. Она вообще кормится кровью детей.

32. Leanhaum-shee
Ирландская волшебная хозяйка, не фактически вампир, но использующая вампирические силы. Она использовала свою невероятную красоту, чтобы соблазнить людей и затем использовала свое обаяния, чтобы использовать в своих целях. Жертва тогда пропадала впустую, поскольку она медленно иссушала его жизнь через истощающие занятия любовью.

33. Lobishomen
Бразильский вампир, добыча которог главным образом были женщины. Он фактически не убивает жертвы, предпочитая, выпивать маленькие количества крови. После нападения женщина начинает проявлять тенденции к нимфомании.

34. Loogaroo Луугару
Западный Индийский вампир. Приходит к " Дерево Дьяволов " каждой ночью и удаляет кожу. Потом летит в поиске жертв, в форме светящегося шара.

35. Lugat
Форма Албанского вампира,говорят, довольно безопасный в разумных пределах, только немного пьйт крови у жертв, не убивая их.

36. Mara Мара
Славянский вампир, также найденный в легендах о Kashube людях Канады. Дух некрестимой мертвой девушки, она, как говорят, является ужасным ночным посетителем, кто сокрушает и угнетает свои жертвы. В Славянской легенде, как только Mara пьет кровь человека, она влюбляется в него и усыпляет его до смерти. Она, также как считают, любит пить кровь детей.

37. Masan
Вампир из Индии, сказал, обычно призрак ребенка, который восхищается при виде убийства и пыток. Masan, как считают, способен проклянуть ребенка, который идет в тени. Это может быть так же и женщина, которая идя позволяет своему платью тянутся по земле по его тени.

38. Masani
Женский вампир из Индии, она, как считают, дух мест погребения. Ее охоты проводятся ночью, в начале. Любой пропускающий участок похорон будет атакован.

39. Mormo
Вампир из Греческой мифологии, служащий богини Гекаты

40. Moroii
Румынский вампир. Это может быть или мужчина или представительница женского пола, большинство характеристик Strigoii.

41. Muroni
Своего рода вампир,обитающий в Валлахии (Румыния). Он, как считают, имеет способность меняться в разнообразных животных. В то время как в одном из этих воплощений Muroni может убивать легко, с вводящими в заблуждение признаками оставляемого нападения.

42. Nachzeher
Вампир найденный среди Кашубов в северной Европе. Этот вампир имеет способность убивать родственников психическими средствами. В то время как в могиле вампир начнет пожирать саван и затем части своей плоти. Это заставляет живущих родственников начинать пропадать.

43. Nelapsi
Словацкий вампир. Nelapsi, как считают, способен вырезать целую деревню за одно посещение. Он также имеет способность убивать одним взглядом.

44. Neuntoter
Немецкий вампир, курьер эридемий и мора, традиционно замечен только во времена больших эпидемий.

45. Nosferatu Носферату
(с латыни - "не мертвый". Пожалуй самое точное название вампира, т.к. вампир - возродившийся труп (не живой), но всё же и не мертвый). Румынская разновидность вампира, говорят, что он должен быть незаконным ребенком родителей, которые сами были незаконные. Скоро после похорон Nosferatu предпринимает длинную карьеру разрушения. Вампир ненавидит, молодоженов из-за собственного несостояния и дает выход мести на таких парах, делая импотента жениха и бесплодную невесту.

46. Obayifo
Вампир, найденный среди Ашанти - людей Золотого Побережья в Африке. Это, как считают, мужчина или представительница женского пола, который оставляет человеческое тело ночью и кормится. Говорят, что должно быть любит младенцев, он может также причинять упадок уражаю.

47. Ohyn
Вампир из Польши, рожденный с зубами .

48. Pacu Pat
Mощный вампир из Индии. Существо считают лордом всех вредных существ.

49. Pelesit
Малазийский вампир-призрак. Он вторгается в тело людей, причиняя болезнь и смерть. Жертвы будут бредить во время болезни.

50. Penanggalan
Малазийский вампир, который летает ночью только с головой и шеей, тело же висит ниже их. Существо - всегда представительница женского пола и вообще кормится на детьми или женщинами.

51. Pijavica Пиджавик
Словакский вампир. Создан в результате зла, совершенного в течение жизни смертного человека особенно кровосмешение, которое, как гарантируют, причинит возвращение из мертвых. Он кормится родственниками или десидентами.

52. Pisacha Писача
Вампир из Индии, существо, созданное недостатками гуманности. В то время как это - вообще злое божество, любимое лакомство - новые (свежие) трупы, может также вылечивать болезни если уговорить.

53. Polong Полог
Вампир из Малайзии, наполняет сосуд кровью убитого человека и выполненяет несколько архаичных ритуалов над бутылкой, обязательство создан хозяином-создателем Polong, позволяя ему кормить немного каждый день с пальца. Он близок к Pelesit

54. Rakshasa Ракшаса
Вампир из Индии. Представительница женского пола принимает форму красивой женщины, соблазняя человека до его смерти. В более новых легендах Rakhassa, как считают, живет в деревьях.

55. Ramanga Раманга
Живущий вампир, найденный на Мадагаскаре. Служащий племенных старейшин Ramanga использовал ноготь и проливал кровь благородного члена племени.

56. Stregoni benefici
Итальянский вампир, говорят, что он был на стороне совершенства был смертельным врагом всех злых вампиров.

57. Striges Стриги
Женский вампир-ведьма, который мог трансформироваться в ворону и затем пить кровь людей. Классифицированный среди живущих вампиров.

58. Strigoii Стригои
Румынский вампир. Есть многочисленные способы стать Strigoii, включая рождение седьмым сыном и самоубийством. Вообще, говорят, что он был дружественным к Цыганам.

59. Succubus Суккуб
Женский вампир, злодей, который посещает людей во время сна, чтобы мучить их мечты и использовать их в сексе. Succubus мог бы оставлять жертву, полностью истощенную в преследовании чувственного удовольствия.

60. Talamaur Таламаур
Вампир, из Австралии. Это существо могло общаться с миром духов. Talamaur мог выпускать душу, чтобы иссушать жизнь.

61. Tlaciques Тлакуес
Вампиры-ведьмы, известные среди Нахуатов - индейцев Мексики. Они могут превращаться в шар пламени и в этой форме они могут кормиться незамеченными.

62. Ubour Убор
Болгарский вампир, появляется, когда человек умирает в ярости или дух отказывается оставлять тело. Труп остается захороненным в течение сорока дней и затем возникает, чтобы причинять вред. Он вообще не пьёт кровь, пока другие источники питания не исчезли, и поскольку они включают регулярное продовольствие, нападение на людей редко происходит. Питается исключительно навозом

63. Upier Упир
Польский вампир, который является необычным вампиром. Он просыпается в середине дня и возвращается спать в полночь. Он, как считают, потребляет обширные количества крови. Этот вид существ с кровью идет много далее чем нормальные вампиры, поскольку спит в крови.

64. Upir Упирь
Вампир в Украине, отмечен за желание есть большие количества рыбы.

65. Upyr Упырь
Российский вампир, чрезвычайно порочный. Он сначала нападет на детей и затем продолжаетохотиться на родителей. Как и Upier посыпается Upyr в течение дня и снпит ночью.

66. Ustrel Юстрел
Болгарский вампир, питающийся исключительно рогатым скотом. Считается духом некрещеного ребенка, который недавно умер.

67. Utukku Утукки
Вавилонский вампир, иногда рассматриваемый как демон. Он является духом недавно умершего человека, который возвратился из могилы по некоторой неизвестной причине.

68. Varacolaci Враколак
Румынский вампир, который занимает место среди наиболее мощных из всех немертвых. Он, как считают, имеет способность делать, и лунные и солнечные затмения. Они являются как бледные люди с сухой кожей.

69. Volkolak Волколак
Разновидность вампира, найденного в Словении, связанн некоторыми способами с различным легендам об оборотнях.

70. Vourdalak Вурдалак
Российский вампир, рассматриваемый в российском фольклоре, красивая, но злая женщина.

71. Vrykolakas Вриколакс
Разновидность вампира, найденного в Адриатике. Он создан различными средствами, включая безнравственную жизнь. Он путешествует в темном и стучит в двери, называя имя кого - то внутри, если человек отвечает, он умрет вскоре после этого.

72. Vrykolatios Вриколатис
Разновидность вампира, найденная на острове Санторини.

73. Zmeu Змеу
Вампир, найденный в Молдавии. Является в форме пламени и входит в комнату молодой девушки или вдовы. Однажды внутри пламени становится человеком, и насилует ее.


ASANBOSAM:
Asanbosam - африканские вампиры. Они - нормальные вампиры за исключением того это у них были крюки вместо ног. Они имеют тенденцию кусать жертвы в большой палец.

BAITAL:
Baital - Индийский вампир, более естественная форма - получеловек - полулетучая мышь, высотой примерно в полтора метра.

BAOBHAN SITH:
Baobhan Sith - Шотландский упырь, который появляется как красивая молодая женщина и танцует с мужчинами, которых они находят, пока мужчины не выдыхаются, а затем нападают на них. Их можно убить холодным железом.

CH'IANG SHIH:
В Китае есть вампироподобные творения названные Ch'Iang Shih, они появляются когда кошка перепрыгивает труп. Они довольно злые и могут убить ядовитым дыханием кроме лишения жертвы крови. Если Ch'Iang Shih встречает кучку риса, оно должен сосчитать все зерна прежде, чем пройдет дальше. Кстати в европейских мифах вместо риса были маковые зернышки. Их имитирующая форма - сфера света, очень похожяя на БЛУЖДАЮЩИЙ ОГОНЕК.

DEARG-DUE:
В Ирландии многие друиды говорят о Dearg-Due, который может убит путем построения определенного символа из камней на могиле. Dearg-Due не может менять форму.

EKIMINU:
Ekiminus - Ассирийские злобные духи (полу призраки - полу вампиры) вызванные неправильными похоронами. Они естественно невидимые и способны обладать людьми. Они могут быть уничтожены с помощью деревянного оружия или изгнанием духов.

KATHAKANO:
Вампир Kathakano очень похож на "оригинального", но может быть убит только отрубанием головы и варки в кипятке в уксусе.

KRVOPIJAC:
Они - Болгарские вампиры и также известные как Obours. Они похожи на обычных вампиров, но имеют только одну ноздрю и заостренный язык. Их можно демобилизоваться размещением роз вокруг их могил. Они могут быть уничтожены волшебником, который ка джина закупорит их бутылку и бросит это в костер.

LAMIA:
Lamias был известным в Древнем Риме и Греции. Они были исключительно женскими вампирами, которые часто появлялись в наполовину человеческом, наполовину животном облике (чаще всего змея и всегда нижняя часть тела). Они ели плоть их жертв, а также питли кровь. Lamias можно было убить нормальным оружием.

NOSFERATU:
Nosferatu - другое имя для вампира, с латыни "неживой".

RAKSHASA:
Rakshasa - мощный Индийский вампир и волшебник. Они обычно появляются как люди с характеристиками животного (коготи, клыки, прорезь глаз, и т.п) или как животные с человеческими характеристиками (ноги, руки, ровные носы, и т.п.). Часть животного является чаще всего тигром. Они едят плоть жертв дополнительно к питью крови. Rakshasas может уничтожаться сжиганием, солнечным светом или изгнанием духов.

STRIGOIUL:
Это - Румынский вампир. Strigoiuls - очень похожи на исходных вампиров, но они любят нападпать стаями. Они могут быть убиты чеснком или путем удаления сердца.

VLOKOSLAK:
Сербские вампиры также названы Mulos. Они нормально появляются как люди нося только белое. Они активные круглосуточно, также могут принять форму лошадей и овец. Они едят свои жертвы, а также пьют кровь. Они могут быть убиты обрезанием их пальцев ног или сквозным ударом гвоздем через шею.

UPIERCZI:
Эти вампиры имеют начала в Польше и России и также названы Viesczy. У них есть жало под языком вместо клыков. Они активные от полдня до полночи и могут быть убиты только огем. Когда сожженное тело лопается, из него вылетают сотни мелких отвратительных существ (личинки, крысы, и т.п..) Если любое из этих творений убежит, тогда дух Upierczi убежит тоже, и найдет вас чтобы отомстить.

Автор статьи Власов Олег.
Источник: Личные архивы автора поста.


@темы: Вампиры и оборотни, Разные интересности, Этника, История, Традиции, Легенды, вампир, жизнь, легенда, ожившие мифы

17:16 

Фафнир - Дракон Севера...

Veltangel
Герои всегда хотят за что-то умереть, а ведь куда сложнее найти ради чего жить... (М.Гаррибальди, Вавилон 5)
В колонках играет - Mehdi - Forever In My Heart
 (441x500, 28Kb)
Фафнир — чудовищный дракон из древнескандинавского эпоса. Ужасен был его вид, и страшен нрав. Но прежде чем рассказывать о Фафнире, должно вспомнить о юном Сигурде, жившем в те стародавние времена, о Сигурде, чьи подвиги должны были вскоре прославиться на века.
Отец Сигурда погиб еще до рождения сына. Мальчик воспитывался в семье отчима, а наставником его был мудрый карлик по имени Регин. Он славился как искусный кузнец каких поискать. Но был этот карлик хитер и коварен.

Однажды, оставшись с Сигурдом наедине, Регин сказал:
— Я мог бы открыть тебе, где лежит бесценное сокровище. Стере-жет золото грозный дракон Фафнир. Победишь его — и люди станут звать тебя героем и любимцем богов.
— Я много слышал о Фафнире, — кивнул Сигурд.— Говорят, он разо-рвал уже немало храбрых воинов, пытавшихся завладеть кладом.
— Может, ты и слышал кое-что о Фафнире, — усмехнулся Регин, — но вряд ли знаешь ты, что дракон — мой родной брат. Когда-то моя семья за-владела золотом, на котором лежало страшное проклятие. Вскоре оно сбы-лось: мой брат Фафнир, охваченный жадностью, убил отца, унес клад и поселился один в пустынных горах. Со временем он потерял прежний свой облик и превратился в отвратительного дракона. На мне лежит долг мести. Вот уже много лет Фафнир один владеет похищенным, а я не могу отомстить — где уж мне, коротышке, справиться с огромным дра-коном! Помоги мне!
Не сразу согласился Сигурд, но посулами и хитростью уговорил его Регин. Пришло время, и отправились они вдвоем к полю Гнитахейд, пересекли нехоженые дебри и наконец выехали на берег реки, куда Фафнир каждое утро ходил на водопой.
— Ну и следы у него! — сказал Сигурд, глядя на тропу, протоптанную драконом. — А на этот валун, вероятно, он ложится, когда пьет воду: видишь, как он протер его брюхом? Сдается, не меньше тридцати локтей длиной этот Фафнир!
— Знаешь, как можно справиться с чудовищем? — искоса поглядел на Сигурда Регин. — Вырой яму прямо на тропе, спрячься в ней и ударь дракона мечом в сердце, когда он будет проползать над тобой, направляясь к реке!
Карлик втайне уже радовался своему коварному замыслу: хлынет ядовитая кровь огромного дракона прямо на Сигурда и затопит юношу. А золото достанется ему, Регину!
Но боги надоумили Сигурда: он прорыл несколько ям и соединил их канавами, чтобы кровь туда утекала. Укрывшись в одной из ям, юноша стал ждать дракона.
И вот наступил рассвет. И земля вокруг задрожала. Это Фафнир выбрался из пещеры и пополз к реке на водопой, грозно ревя и брызгая ядом на все живое, что попадалось ему по пути: хранителю клада повсюду чудились воры.
Выждав, когда чудовище оказалось прямо над ямой, Сигурд вонзил меч в тушу дракона по самую рукоять, потом выдернул его и тут же отскочил в сторону. А кровь дракона, не повредив Сигурду, растеклась по всем ямам.
Ощутив смертельный удар, дракон неистово забил могучим хвостом. Потом распластался на земле и испустил дух.
Подбежавший Регин вырезал сердце из драконьей груди и сказал Си-гурду:
— Исполни еще одну мою просьбу. Изжарь для меня сердце могу-чего змея. Может, прибавит оно мне, коротышке, силы и храбрости.
Сигурд согласился, и скоро сердце Фафнира жарилось на огне, насаженное на прут. А когда мясо зашипело, Сигурд тронул его пальцем, чтобы испытать, готово ли оно. Юноша сильно обжегся, сунул палец в рот и—о диво! — едва кровь драконьего сердца попала ему на язык, тотчас понятен стал Сигурду птичий говор.
А сойки на ветке говорили одна другой:
— Видишь, внизу сидит Регин, сидит и замышляет погубить Сигурда, который слишком доверчив. Лучше бы Сигурд отрубил голову вероломному карлику!
Тут решил Сигурд: «Не бывать тому, чтобы пропасть мне от руки Регина, пусть лучше оба брата пойдут одной дорогой!»
Взмахнул он мечом и отрубил Регину голову. Затем по следам Фафнира Сигурд отправился к пещере дракона. Двери в ней были железные, и все петли и ручки на дверях — тоже, и стропила были железные. А в глубине пещеры волшебными бликами переливались груды золота, разноцветными огоньками вспыхивали драгоценные камни...
Сигурд сложил сокровища в два больших короба, навьючил их на коня, и тот понес героя навстречу новым подвигам. Однако проклятие еще тяготело над золотом, и героя Сигурда ждала гибель.
Источник: myfhology.narod.ru/monsters/dragon-fafnir.html



@темы: Драконы, Красивый арт, Разные интересности, Скандинавы, ирландцы, галлы и иже с ними, жизнь, легенда, ожившие мифы, скандинавия

03:43 

И снова Драконы))))

Veltangel
Герои всегда хотят за что-то умереть, а ведь куда сложнее найти ради чего жить... (М.Гаррибальди, Вавилон 5)

Это цитата сообщения Вечерком Оригинальное сообщениеДраконы



Драконы


Первые упоминания о драконах относятся к древнейшей шумерской культуре. В старинных преданиях встречаются описания дракона, как удивительного существа, не похожего ни на одно животное и в то же время имеющего сходство со многими из них. Согласно древним аккадским источникам, у дракона были лапы собаки, голова льва и крылья птицы. Образ Дракона появляется почти во всех мифах о сотворении мира. Священные тексты древних народов отождествляют его с первозданной силой земли, изначальным Хаосом, который вступает в борьбу с Творцом.



В этих космических битвах, как правило, побеждают силы или боги, олицетворяющие порядок и поддерживающие равновесие в мироздании, а из чудовища создается небосвод и поднебесный мир: "И рассек он ей внутренность, и пронзил сердце... и создал из одной половины твердь небесную, а из другой — твердь земную..." В каждой стране поэты воспевали эту титаническую битву. В древнейшем вавилонском сказании "Энума элиш" говорится о борьбе бога Мардука с Тиамат, богиней первобытного космического океана. Один из богов ведического пантеона, Индра, побеждает дракона Вритру, семитский бог Баал — бога Йаму, владыку изначального океана... Широко известен и библейский сюжет о чудовище Левиафане, некогда побежденном Творцом.


Драконы


Символ дракона —  это эмблема воинов на парфянских и римских штандартах, национальная эмблема Уэльса, хранитель, изображенный на носах кораблей древних викингов. У римлян дракон был значком когорты, отсюда современное dragon, драгун. Символ дракона — символ высшей власти у кельтов, символ китайского императора: его лицо именовалось Лицом Дракона, а трон — Троном Дракона. На щите Агамемнона (11-я песнь "Илиады";) был изображен синий трехглавый дракон. Легенды буддизма изобилуют упоминаниями о драконах, сказания даосизма повествуют об их деяниях. Драконы крылатые змеи, в образе которых соединялись животные, воплощающие два мира — верхний (птицы) и нижний (змеи). Эти фантастические существа в китайской мифологии олицетворяли мужское начало, первоэлемент ян, вместе с фениксом, воплощающим женское начало, первоэлемент инь. Изображение дракона служило символом императора, а феникса — императрицы.


Драконы


В средневековой алхимии — первоматерия (или иначе мировая субстанция) обозначалась древнейшим алхимическим символом — змеей-драконом, кусающим себя за хвост и называющимся уроборос ("пожиратель хвоста";). Изображение уробороса сопровождали подписью "Все в Едином или Единое во всем". А Творение называли круговым (circulare) или колесом (rota). В Средневековье, при изображении дракона "заимствовали" разные части тела у различных животных, и, подобно сфинксу, дракон был символом единения четырех стихий.


Драконы


Один из наиболее распространенных мифологических сюжетов — сражение с драконом: герой, благодаря своей отваге, побеждает дракона, завладевает его сокровищами либо освобождает пленную принцессу. Этот сюжет рассказывает о двойственности природы человека, о внутреннем конфликте между светом и тьмой, о силах бессознательного, которые могут быть использованы для достижения как созидательных, так и разрушительных целей. Битва с драконом символизирует те трудности, которые человеку необходимо преодолеть, чтобы овладеть сокровищами внутреннего знания, одержать победу над своей низменной, темной природой и достичь самообладания. Подвиги Геракла, освобождение Андромеды Персеем, бой Ясона с драконом в сказании об аргонавтах, легенда о скандинавском герое Сигурде и его победе над драконом Фафниром, бой святого Георгия с драконом лишь некоторые тому примеры. Каждый из них дает свой совет, как сражаться с собственной тьмой. И хотя дракон, подобно египетскому Сету, причиняет жестокую боль, он помогает человеку познать себя.


Драконы


Драконы были символами могущественных богов, дающих жизнь: Кецалькоатля, бога утренней звезды, Атума, бога вечности, Сераписа, бога мудрости. Этот символ бесконечен, как бесконечен вечно развивающийся мир, охраняемый кольцом уробороса.


Драконы


Драконы



Драконы



Драконы



Драконы



Драконы



Драконы



Драконы



Драконы



Драконы



Драконы



Драконы



Драконы



Драконы



Драконы



Драконы



Драконы



Драконы







@темы: Драконы, Красивый арт, Разные интересности, Цитаты, Этника, История, Традиции, Легенды, жизнь, легенда, ожившие мифы

18:11 

Леди Озера Ллин-и-Ван-Вах

Кленуша
Мышьяк Арсений
Случайно нашла здесь полную легенду о Леди Озера Ллин-и-Ван-Вах.
А вот и, собственно, сам Миддфай в Кармартеншире, на берегу озера Ллин-и-Ван-Вах у склона Черной Горы.

В. Дж. Томас
Пер. с англ. — Н. Ю. Чехонадская

Высоко, в лощине в Чёрных горах на юге Уэльса лежит одинокая полоска воды, именуемая Ллин-и-Ван-Вах.

В старые времена на ферме неподалёку от озера жила вдова с единственным сыном, которого звали Гвин. Когда сын вырос, мать стала часто посылать его присматривать за пасущимся скотом. Самый вкусный корм можно было найти у берега озера, и всегда, ежели всем этим коровам с добрыми глазами позволяли делать, что они хотят, они приходили именно сюда. Однажды Гвин бродил по бережку пруда, глядя, как коровы пощипывают невысокую траву, и очень удивился, когда увидел леди, стоявшую в чистой спокойной воде на некотором расстоянии от земли.

читать дальше

@темы: intresting, myth

00:20 

Selkies (Шелки)

Кленуша
Мышьяк Арсений
"As soon as the seal was clear of the water, it reared up and its skin slipped down to the sand. What had been a seal was a white-skinned boy"
George Mackay Brown - Pictures in the Cave

Всяко-разное про мое знакомство с шелки



Ну и собственно о самих шелки.

Шелки, или, как их называют в ирландии, роаны (roanes) - это люди-тюлени, родственники сирен, морских вейл (вил) и русалок. Обычно они предстают в образе тюленей (иногда - человекоподобных, с карими глазами), но могут снять звериную шкуру и стать человеком раз в девять ночей. В этом случае заветную шкуру селки оставляют на берегу, а сами танцуют на пустынных пляжах. Девушки-селки встречаются чаще (или просто чаще выходят на берег). Если изловчиться и украсть их шкуру, селки можно принудить к замужеству - в таком случае они живут в человеческом обличье. Правда, как и с другими русалками или оборотнями, такой союз будет очень непрочным. Шкурку придется постоянно прятать, потому что зов моря для селки непреодолим, получив обратно шкуру, они тут же вернутся в океан.

Браки с селки не были бесплодными, как зачастую - с русалками. Нередко дети шелки сами находили родительскую шкуру и либо превращались в тюленя, либо отдавали шкуру селки. Тогда родительница исчезала в море и иногда навещала детей на берегу. Дети шелки отличались особой красотой, правда, могли иметь небольшие перепонки меж пальцев, и обладали целительскими способностями.

Регионы, где чаще всего встречаются шелки - Англия, Корнуолл, Ирландия, Северная Шотландия, Гебриды, Оркады, Шетландские и Фарерские острова, Исландия.

В некоторых случаях девушки-шелки сами проявляют интерес к человеческим мужчинам. Знаком этого служит брошенная на берегу красная шапочка, которую надо забрать, если мужчина решит ответить на призыв шелки, и следующим вечером выйти на берег на закате.

Согласно легенде, селки - это потомки изгнанников, обреченных уйти в море за давно позабытые на суше злодеяния. Именно поэтому их тянет выбраться на берег. Можно призвать селки в любую ночь, сев на камень и уронив в воду семь слезинок, но тогда приплывшая селки вполне может отказаться снимать шкуру. Шотландские шелки мстительнее и опаснее своих ирландских соплеменников, порой топят лодки и нападают на людей.

@темы: music, intresting, animation, Cartoon Saloon, myth

21:46 

Первая ассоциация все равно Трандуил *facepalm*

Кленуша
Мышьяк Арсений
18.10.2013 в 18:41
Пишет Кшиарвенн:

"Доброй охоты всем нам"(с)
18.10.2013 в 18:21
Пишет Антропоморфная Персонификация:

Еще раз о Празднике
18.10.2013 в 11:45
Пишет ogham:



Сегодня, 18 октября – День Рогатого Бога Британии. Традиция, конечно же, новая, но от того не менее симпатичная: время с Мабона по Самайн вообще связано с Рогатым, и чем ближе к Самайну, тем более диким и потусторонним становится его лик.
Кернуннос – один из самых древних кельтских (а, скорее, даже до-кельтских) богов, следы его почитания находятся уже в 1 тысячелетии нашей эры, а до этого, возможно, он почитался в образе Священного Оленя (и Белый Олень очень долго считался животным, плотно связанным с этим богом). Кернуннос – это не имя бога, скорее титул, определение: само это слово переводится как «Рогатый», а его истинное имя нам неизвестно. Это бог, связанный с лесами и дикими животными, он – владыка проявленного мира, но он и тот, кто стоит на границе – поэтому известны ему и дороги, ведущие на ту сторону. Кернуннос – хранитель жизни и плодородия, Великий Отец и пара Великой Матери.
Обычные атрибуты Кернунноса – рогатая змея в левой руке, символ силы нижнего мира с одной стороны и мужского плодородия с другой, и торквес в правой руке, символ королевской власти, власти по праву. Изображают его и окруженным животными – оленями и турами с одной стороны, и волками и пантерами с другой; он разделяет хищников и травоядных, и в то же время сохраняет между ними необходимый баланс, а кроме того – приводит в этот мир души и уводит их.
(с) Shellir

Еще один наш пост про этого бога находится тут ogham.diary.ru/p183935702.htm




URL записи

URL записи

URL записи

Наконец-то я поняла, в кого превратился тот учитель из "Баллады" Стивотер! А то рога-рога, а зачем они там - не объяснено, на знание легенд рассчитано.

Ну и куда ж мы без Трандуила на лосе!


@темы: myth, intresting

19:40 

Кленуша
Мышьяк Арсений
Разбиралась тут с Керунном и Хёрном-охотником - судя по всему, это все же различные персонажи, хотя Хёрн считается местной беркширксой "ипостасью" Рогатого, известной в основном в округе Виндзорского леса.
Томпсон предполагает, что Хёрн, как и остальные Дикие Охотники европейского фольклора, появился благодаря некоему древнему источнику, а само имя "Herne" могло произойти от имени кельтского бога Cernunnos точно так же, как английское "horn" произошло от латинского "cornu".
"As the Latin cornu changes into horn so might Cerne change into Herne." and adding "In any case the reader may also be prepared to recognize Cernunnos and the older magician, who emerge as the Wild Huntsman. My assumption is that these two forms have been derived from the same Palæolithic ancestor and can, indeed, be regarded as two aspects of one central figure, will help us to understand the identification of Herlechin and Herne, whom I will take as the most familiar example of the huntsman." «The History of the Devil – The Horned God of the West Herne» R. Lowe Thompson
В качестве Дикого Охотника Хёрн может быть связан с принесенным на Острова саксами культом Одина/Водена, который был предводителем Дикой Охоты призраков,Åsgårdsreien, иногда изображался с рогами на голове и также был известен под именем Einherjar на старонорвежском. Считается, что еще один легендарный предводитель Дикой Охоты, мстительный бриттский король Херла, вернувшийся из-за Той Стороны мира и обнаруживший на своей земле англичан, первоначально так же произошел из мифов об Одине и мог в свою очередь породить легенду об Виндзорском охотнике.
И еще одна версия появления Хёрна отражена у Шекспира в Виндзорских кумушках:
There is an old tale goes that Herne the Hunter,
Sometime a keeper here in Windsor Forest,
Doth all the winter-time, at still midnight,
Walk round about an oak, with great ragg'd horns;
And there he blasts the tree, and takes the cattle,
And makes milch-kine yield blood, and shakes a chain
In a most hideous and dreadful manner.
You have heard of such a spirit, and well you know
The superstitious idle-headed eld
Receiv'd, and did deliver to our age,
This tale of Herne the Hunter for a truth.
Перевод Маршака

Здесь наиболее ярко видна разница между Хёрном и Керунносом - Охотник все же призрак, тогда как Рогатый не умирал и умереть не мог. Впрочем, некоторые считают, что и русские переводчики и Википедия ошибаются и Хёрн Шекспира все-таки есть Рогатый и никогда не умирал. А так как Кумушки - первое появление Хёрна не в устной традиции, проверить это сложно.

@темы: intresting, myth

06:12 

lock Доступ к записи ограничен

"Это Вария, детка!" (с)
Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра

Логово

главная